Am I Called?: The Summons to Pastoral Ministry

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蒙召的人：教牧服侍的呼召

作者：戴夫·哈维（Dave Harvey）

翻译：郑小梅

责任编辑：李茹君

ISBN：978-1-4335-8690-3

Mobi ISBN：978-1-4335-8691-0

ePub ISBN：978-1-4335-8692-7

除非特别说明，所有圣经引文均来自和合本圣经。

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据我所知，本书是对教牧服侍呼召最全面、最现实、最接地气、最真实的属灵探索。我强烈推荐它！

巴刻（J.I.Parker），维真神学院理事会神学教授；《认识神》（Knowing God）一书作者

每一代人都需要一支由内心富有使命感的福音战士所组成的新大军。他们不是在完成一份工作，而在追随一个呼召。神正将他们分别出来专注于教牧服侍。你也是其中一员吗？戴夫·哈维这本睿智的书将帮助你回答这个问题。

雷·奥特伦（Ray Ortlund），田纳西州纳什维尔市以马内利教会主任牧师

清晰辨认神呼召的过程挑战不断，但却必不可少。戴夫·哈维写的这本书是我读过的关于基督徒呼召最有帮助、最实用的书之一。《蒙召的人》这本书引导广大读者（不仅仅是牧师）了解神在他们生命中的服侍呼召。我知道，在未来的日子里我会与许多人分享这本书。

艾德·斯特泽（Ed Stetzer），生命路研究机构主席；《今日基督教》特约编辑

多年来，有太多参与教牧服侍的人却怀疑自己没有蒙召，这令我相当震惊。戴夫·哈维的这本书通俗易懂、合乎圣经，对那些正纠结于神对他们的生命有何呼召的人大有裨益。我们需要一群充满热忱的人，他们必须全职服侍。《蒙召的人》将会帮助你辨认这样的人。

达林·帕特里克（Darrin Patrick），密苏里州圣路易斯市旅途教会主任牧师；《教会植堂者》（Church Planter）一书作者。

我年轻时也曾为呼召的问题困惑不已，而这些问题戴夫·哈维在本书中都已明智而巧妙地解决了。我很高兴年轻一代能从这本书中找到我三十年前就需要的帮助。

鲍勃·勒平（Bob Lepine），救赎主社区教会牧师；“今日家庭生活”联合主持人

教牧服侍的呼召是一个复杂的问题，涉及品格、专业能力和圣灵的引导等问题。在这本书中，戴夫·哈维对所有立志服侍的人都需要考虑的事做了很好的概述。他的文风平易近人，引导读者明白圣经对于这个问题的教导—谨慎平衡呼召的外部和内部方面。他还提供了教会史上的一些人物轶事来阐释他的观点。《蒙召的人》这本书充满智慧、饶有风趣，是一本令人愉快和具有挑战性的书，适合未来的牧师、他们的妻子和那些已经是牧师的人阅读。我强烈推荐！

卡尔·楚门（Carl R. Trueman），宾夕法尼亚州安布勒房角石长老会教师；威斯敏斯特神学院保罗·伍利教会史教授

在教会史上，不合格之人“侍奉”的劣迹比比皆是。我很乐意推荐《蒙召的人》一书，因为戴夫·哈维把教牧服侍的呼召置于圣经的框架下：来自神的呼召以及来自地方教会并回到地方教会的呼召。愿神使用这本书，兴起新的一代领受呼召，接受装备，并且完成他（和我们）呼召他们去做的工。

蒂姆·查利斯（Tim Challies），多伦多恩典团契教会副牧师

我很欣赏本书，但同时我也有点失望，因为在我思考自己的教牧服侍呼召时，这本书还没有问世。戴夫·哈维设法解释并强调了圣经中牧师的任职资格，没有让人沮丧，也没有墨守成规。这本书阐述清晰又引人入胜，最重要的是，关于耶稣的好消息是它的核心内容。如果你正在考虑参与教牧服侍，《蒙召的人》可以成为你的一面镜子和最忠心的朋友。如果你已经成为牧师了，它将重新激发你对培养下一代牧师的热情。

迈克·麦金利（Mike McKinley），弗吉尼亚州斯特林市吉尔福德浸信会牧师；《我真的是基督徒吗？》（Am I Really a Christian?）一书作者

按照使徒保罗的说法，忠心的福音事工必须包括将这一事工委托给他人来完成。《蒙召的人》能极大地帮助到那些想知道自己是否蒙召从事福音事工的人，也能帮助到那些负责解决该问题的牧师。据我所知，没有哪本书能像这本书一样重要实用，而且相当精彩。本书的特点是，既有智慧实际的洞察力，又有强大的福音活力。我会经常把这本书的观点与我们教会的年轻人分享，我强烈推荐它。

迈克·布尔莫（Mike Bullmore）威斯康星州布里斯托尔十架路社区教会主任牧师

致圣约团契教会的教牧团队，

我们这帮快乐的好兄弟。

目　录

序　言

第一部分　认识呼召

第一章　我所理解的呼召

第二章　蒙召归向救主

第三章　呼召的背景

第二部分　判断呼召

第四章　你敬虔吗？

第五章　你的家庭如何？

第六章　你能讲道吗？

第七章　你能牧养吗？

第八章　你爱失丧之人吗？

第九章　谁同意？

第三部分　等候

第十章　当你等候时

跋：一个邀请

致　谢

序　言

我刚一信主，就立刻对圣经爱不释手。从记事起，我就是个充满好奇心的人。我总想知道事物的工作原理，而且喜欢打破砂锅问到底。我会拆掉所有我能够接触到的东西，然后试着重新组装起来。

当天父差派圣灵打开我的眼睛和耳朵，让我领略到耶稣的荣美时，我的好奇心也得到了救赎。我想知道，我们的信心—我的信心—是如何作工的，而且必须知道。因此我阅读、学习、背诵经文，并向第一浸信会那些可怜的牧师们提了上千个问题，在这间教会里，神以极大的恩典拯救了我。没过多久，我就开始回答那些灵魂失丧之人问的问题，跟他们分享我的生活—更重要的是，向他们传福音。我的基督徒朋友们也开始问我问题。因为不知道答案，所以我的好奇心更强了，这促使我更加努力地寻找答案。

在我信主大约六个月后，教会要求我开始做一些教导工作，主要是在儿童主日学、假期圣经学校这些地方。在教会的“青年带领聚会”中，我的好机会来了。我们的牧师邀请我在主日晚上的敬拜聚会中讲道。我当时既紧张又兴奋。那天晚上我使出了浑身解数，虽然我觉得自己讲得并不好，而且还有释经方面的错误，但那晚神的灵大有能力地运行。讲坛上站满了悔改的人，他们把自己重新献给基督。聚会结束后，有几个人过来鼓励我说，他们认为我有服侍的“呼召”。

大约九个月后，我得到了我的第一份工作，在一个小型浸信会担任青年牧师。那真是一场噩梦。我当时并没有准备好，不知道自己要做什么，也不了解教会当如何运作，而且教会的管理体制我不理解（实话实说）也不认同。我与主的关系受到很大影响；我的生命中隐藏着罪，因此我感到非常孤独。一年后我离开了，我认为自己没有蒙召，应该从事法律工作，只在主日学教教课就可以了。

我相信神对一切事的护理，包括他所定的时间，但我还是觉得，如果戴夫·哈维在二十年前写了这本书，他的智慧、圣经知识以及他的牧养经验，应该可以让我免受许多的痛苦和亏损。如果有人能查验我是否敬虔，或者对我的内心和我私下里做的事提些尖锐的问题，而不是偏重我的个性和沟通能力，那么在那些日子里，我可能就不会因着自己对我们大君王的伪善和公然背叛而痛苦万分了。

戴夫透过多章的论证做了一项了不起的工作，他总结了我们所有人无论生活状态或背景如何都需要考虑的方面，为要回答这个问题：我是否蒙召了？本书的第一部分总结了呼召的定义，以及呼召是如何临到我们的。第二部分列出了很多问题，其中大部分问题即便你当了牧师后仍须不断问自己。

你敬虔吗？这个问题太需要思考了！哦，如果带领事工的人敬虔爱主，那么这些事工的果效将会何其深广！

你的家庭如何？许多年轻人忘记了，人如果不能很好地带领家人，就没资格带领教会（参见提前3:4）。我注意到，我所敬重的牧师们对这一真理有着深刻的理解。请慢慢阅读这一章。

你能讲道吗？多么简单而深刻的问题啊！你能解开永活的道并大有能力地宣讲它吗？戴夫做得很好，他强调了这个容易让人困惑的问题。在我遇到的年轻人中，许多人都觉得自己能像司布真那样讲道。你不必成为司布真（现实点吧，你不是），但你必须能够“喂养群羊”。

你能牧养吗？当今社会把讲道和牧养割裂开来的错误做法似乎越来越普遍。在这种大环境下，关于牧养的章节令人耳目一新。这两件事情都是我们蒙召要去做的。

你爱失丧之人吗？戴夫专门用了一章篇幅来讲传福音和热情好客，我真是太高兴了！它呼吁我们不仅要教导人如何在这个迷失的世界生活，而且我们自己也要融入其中。

谁同意？人们应该在你身上看到这些东西。你敬虔爱主、爱家人、爱圣经、爱邻舍，喜爱看到人得救，喜爱牧养那些痛苦、破碎和受伤的人。

戴夫以题为“当你等候时”的一章结束了本书。当有人告诉我他觉得自己蒙召了，可还没到一周他就不知道要做什么时，对此我以前的回答冗长乏味，但现在我只要把手中的这本书交给他们就可以了。

这本书早就该有了。无论你的生命处于什么阶段，如果圣灵在引导你，而你认为它正引导你进入某项教牧事工，那么就让神的灵—它会透过戴夫·哈维的智慧、经验和知识去工作—让这感动变得更加清晰。

基督是一切，

马特·钱德勒

乡村教会主任牧师

第一部分　认识呼召

第一章　我所理解的呼召

你被召唤过吗？在我上小学时，每间教室的门上都有一个喇叭。每天早晨，它都会发出刺耳的声音，把我们从睡梦中惊醒，就像一个受咖啡因刺激的教官。但它还有一个更邪恶的目的。如果校长要你去他的办公室，就会通过那个大喇叭叫你的名字。请记住，那是个将当众羞辱与算术并称为全方位教育的年代。

每当有声音从墙上那个盒子响起时，我都担心是否该轮到我走过一段长路去校长办公室了。现在我知道，八岁孩子的头脑里经常有些古怪的想法。但当时我觉得，有的孩子去了校长办公室后就再也没有回来。我真是这么想的。我觉着校长办公室到地牢和刑讯室之间有一条秘密通道。不然的话为何有些孩子那么听话有礼呢？我想，那些被叫出去的人很可能是被永远关起来了。有一天，他们会出现在某个地方，只剩下一个躯壳。因为扬声器里那令人心悸的召唤永远改变了他们的生活。

召唤是呼召人离开一件事去做另一件事。

但后来我长大了，知道召唤可以是一件好事，比如当教练抓住你的球衣，一把把你推到比赛场里说：“让我们看看你的实力。”召唤也可能是件麻烦事，比如政府通知你履行陪审团的义务。召唤还可能改变你的生活。你们有人记得“the selective service”吗？这个词除了与市场部门有关外，还可以指“征兵”。无数年轻人从邮箱里拿出征兵通知时，手都是颤抖的—政府招募他们参军，要求他们报到。

无论如何，召唤都是呼吁人离开一件事去做另一件事。本书所讲的是一种特殊的召唤，我相信，这是一个基督徒所能经历的最荣耀、最重要的召唤之一：教牧服侍的呼召。

这本书是写给谁的？

但请等一等。在进一步讨论之前，我需要直言不讳地说明，这本书是写给谁的。它是写给那些将来有可能成为牧师的人。也许你渴望建立教会—这本书就是为你写的。也许你正在读圣经学校或神学院—是的，这本书也是为你写的。也许你有一份好工作，或者你讨厌现在的工作，或者你根本就没有工作，但你不知道自己是否蒙召去讲道和带领教会。搬把椅子过来，你来对地方了。或是你是个纠结自己呼召为何的大学生？亦或是试图明确内心感动的青少年？很高兴你拿起了这本书。你可能在做校园事工，或宣教，或其他全职服侍。太棒了！你也可能是一位牧师，想知道自己是否真的应该做正在做的事，那么这本书也是为你准备的。

但不要误会我的意思。这本书并不适合所有人。它不是一本关于基督徒领导力的普通书籍，但如果你是一位领袖，你可能也会从中受益。我不指望这本书能在基督徒女性市场上引起多大的反响，我的出版商和我想法一样！你看，我认为圣经已经清楚地教导我们，教牧服侍的呼召只是给弟兄的。我知道你可能不认同这一点，而且我也知道，在我们的文化中，若只允许一种性别的人承担牧职，会被人当成老古董，就像点唱机和黑白电视机那样。我不打算讨论是否应该按立姊妹的问题，这些已经有其他书讨论过了。

但我希望有些姊妹能读到这本书，她们渴望支持那些敬虔的牧师，照着圣经运用恩赐建造教会。而且我的妻子金姆也希望，每位牧师的妻子或者想成为牧师妻子的姊妹都能读到这本书。

你会注意到，本书的特点是有很多故事—真实的人透过不同的方式听到呼召并且艰难抉择的故事。有些人可能是你知道的名人，有些人是像你我一样的普通人。但是我想让你知道，这些故事不只是为了让你在阅读时不打瞌睡，而是一个窗口，透过它们我们可以看到神为一个蒙召服侍之人预备的恩典浩如洋海。

神并不随意呼召谁去做什么。

你看，神不随意呼召谁去做什么。他不会任命政府官员去管理他的教会；他任命的是人—像你我这样有血有肉、愚昧的错误工厂。神拣选了普通人，塑造他的性格，赐下某些恩典，用试炼训练他，用热忱激励他，使他无处可逃。然后他就成了你们的牧师。这个故事应该讲出来，因为它是关于恩典的故事。

如果你要问我怎么会知道？好吧，我来给你讲讲我的故事。

神的工程

我在一个传统教会中长大。我知道神是真实存在的，只是他似乎跟我没什么关系，而我的教会也没能说服我改变主意。一架管风琴，许多白发苍苍的老人唱着赞美诗，还有一场二十分钟的布道，这些通常让我觉得浪费时间。在我这个青少年看来，这套组合“令人昏昏欲睡”。

所以我逃离了教会。我在高中时做过运动员，一路尽情享乐进入大学。我热爱摇滚乐、热爱钢人队，却不爱写作业。喧闹的朋友和享乐的周末令我成绩一般。我没有为这种堕落和绝望的生活深刻忏悔过。事实上，我信主经历的开头平淡无奇：我很享受自己的生活方式。

而且一段时期内这很适合我。但自我放纵的生活就像人一直吃奥利奥饼干。它的味道当然很好，但我却从未真正得着满足。疯狂的时光和在沙发上过夜，最终让我感觉无聊。我开始渴望更多的东西。在我参加派对时，关于意义的问题经常从我的脑海中蹦出来，真得很讨厌。如果真的有一位神，那么这对我意味着什么？我应该如何利用我被赐予的生命？真正让我感到惊讶甚至魂牵梦绕的是，这些问题是神提出来的，在我熄灯后也没有消失，因为是神自己在问我。

1979年，我信主了。不要问我是何时何地信的，我真的不知道。我相信，我脱去肉身之后很快就会知道答案。目前，我只知道自己信主的年份。也许更值得一提的是，如今我忠心跟随基督已经有三十三年了，其中二十六年是在全职服侍。这就是我这里真正想说的故事。

我初信主时，相当自以为是。你可能会想：“他当然骄傲了，他还不到三十岁！”不……应该说，我骄傲得有点过分了。我认为我的归信让神获得了巨大的利益。戴夫的世界中很少有理性和谦卑，我是神首轮选上的，是他的重大收获。从第一天起我就想成为一名主力。我的意思是，想想一个三等的前运动员能对黑暗权势产生多大影响。仅是想想可能性，就会让撒但不寒而栗，我是这么想的。

换句话说，我是有问题的。我傲慢自大、自我放纵、野心勃勃、缺乏忍耐，而且本能地反抗权威—再说一遍，这是我信主后的状态！

你知道人心里那个能防止人说出心中邪恶或愚蠢之事的装置吗？我的装置已经坏了好多年。有一次，我们教会的牧师很有智慧地询问我，为什么只参加聚会却从不委身。我当时回答说：“我不做承诺。”好像我在传授一些深刻见解似的。说实话，我觉得他的问题太荒谬了。我还没有意识到，我处理荒谬的事如同在脸书上处理朋友的关系。

我傲慢自大、自我放纵、野心勃勃、缺乏忍耐，而且本能地反抗权威。

但慢慢地我开始认识到，我是神的工程。正如保罗在《歌罗西书》1章6节中所说的，福音在我的生命中“结果，增长”。当我让神的道住在自己里面时，我开始越来越像《约翰福音》15章描述的门徒那样生活。向神圣洁对我来说开始变得重要。爱神爱人成为我越来越关注的事情。也许最有意义的是，我只想更深认识救主，学习如何一生敬拜他。

强烈的意念

但是还有其他一些意念—起初很模糊、并未成形，却足以在我的头脑中产生疑问。它们首先出现在我“委身”的地方教会。不知何故，我结束了客旅状态，进入营地，并真正加入了这个教会。而且我真的很喜欢它！我开始不只参加聚会和发表意见，还与弟兄姊妹建立关系，并找到了共同建造生命的异象。年长的信徒开始指出我生命中的问题，帮助我看到自己身上的卑劣和别人身上的恩典。我开始成长得越来越像基督徒。我开始在教会中服侍，做一些小事，不引人注意的事，因为他们只信任我做这些。我也喜欢这样—这让我有点惊讶。我开始意识到，我能带来什么并不重要，但我们一起做的事却可以存到永远。

我脑海中不断浮现那些意念，那些模糊的问题。它们很奇怪。一位植堂者或牧师站在讲台上宣讲神的道。穿过房间，我可以听到人们翻圣经的沙沙声，还有他们为预备听道而刻意压低声音。有人身体前倾，渴望从经文中得到帮助。有人几乎是怀着敬畏的心，带着对神的渴慕打开圣经。还有人坐在后面，准备给讲道打分，听故事，或者因为一个笑话哈哈大笑。但我身上却发生了一些不一样的事情。看着这场讲道大戏正在上演，我在想：那位讲道人是怎么做到的呢？

现在你可能会说：“每个听过像样讲道的人都会问这个问题。”但这不一样。我想知道的不是如何讲出这套理论，而是如何成为那位讲道的人。看着那些服侍的弟兄出色地发挥着自己的恩赐，我也幻想着自己有朝一日能成为他们。我梦想着沉浸在神的道中，这样我也能站起来当众发表自己对经文的感动。事实上，我过去经常独自一人在树林里练习讲道。你知道，我只是为了表达我的灵魂中激荡着的关于神的东西。树木当然不会信主，但它让我想要传讲圣道的愿望愈发强烈。

我想知道的不是如何讲出这套理论，而是如何成为讲道的人。

这些经历开始触及一个更深层的问题—呼召的问题，这个问题慢慢浮现在我的个人生活中。我有那样的呼召吗？

一个人如果有了这种问题，应该去哪里呢？我不知道该从哪里开始。难道要像保罗一样在大马士革路上扑倒在地吗？嘿，我倒是很乐意见到主，跟他谈谈我的未来。事实上，只要他给我时间，我还会跟他讨论其他问题。但这些都没有发生。事实上，在我二十六年的事工生涯中，我发现大多数人都没有这样的经历。

你怎么知道自己有建立教会或者成为牧师的呼召呢？我记得，曾有一个教会成员坐在他的牧师面前做见证说，自己有“服侍的呼召”。他滔滔不绝地告诉牧师，他领受这个呼召后是多么谦卑，能被神选中又是多么心怀敬畏。在此期间他从不怀疑，也不接受任何评估。后来他通知牧师，他将离开教会去寻求自己的服侍了。事就这样成了吗？神如此清晰地向一个人说话，以至于无须其他人印证了吗？

我在想，承担牧职是否就像申请工作一样呢？就如你知道的，将合格的人与合适的机会相匹配。如果有人善于与青少年打交道，而且脚力很好，而那里正好需要一名青少年同工，那么一拍即合！你得到了这份工作！资格加上需求就等于服侍，对吗？

此外还有圣经学院或神学院的问题。这些学校的存在是为了确认一个人的呼召，让他参与服侍，对吗？嗯，这对我来说不太现实。你看，我有好多问题。一个是“有助学贷款，却没有老爸的信托基金”，还有“忘记考虑未来，因为我在学校里玩得太开心”。第三个问题是“我遇到了这个优秀的基督徒女孩，我们想现在就结婚！”这三个问题交织在一起，使我进入了一个奇怪的处境—成了一名保安。在我看来，这不太像是保罗所说的服侍预备。

但我内心的意念没有消失，我仍然渴望成为牧师。那下一步该怎么办呢？我怎么知道神是否在呼召我当牧师呢？

一场重要的冒险

神为我回答了这些问题。我想在下面的章节中告诉你我的更多经历，因为这本书就是我对这些问题的回答。这些问题很重要，而且不是唯独我才有。它们可能对你的未来至关重要。我希望你继续读下去。

也许你探索之后已经从好奇变成渴望，最后却彻底绝望了。相信我，我完全理解你。这个过程是一场冒险—一场相当重要的冒险，需要恒切的祷告。司布真（Charles Spurgeon）也是这么认为的：“一个年轻人如何能知道他蒙神呼召了呢？这是一个很重要的问题，我希望大家能认真对待。哦，求神引导我这样行！”[1]当我们开始这段冒险旅程时，应当保持这种合宜的警醒和对神的信靠。

如果你想找点乐子，那你肯定会失望。是的，我希望这本书能吸引你、激励你，但我们决不能忽视这个问题的重要性。一位弟兄蒙召承担牧职，一直是一件至关重要的事。神的子民需要正确的人带领他们走正确的路。因此，我希望能回答你们在思考教牧服侍时真正遇到的问题。

在这个过程中，我有几个目标。首先，当你阅读这本书时，我希望你能把服侍的呼召与更伟大的事情联系起来：你在基督里的身份。约翰·派博（John Piper）说得很好：“弟兄们，我们不是专业人士。”有许多人服侍基督，却忽略了自己基督徒的身份。我很高兴，神不停地察验我的心（直到今天依然如此），而不是用一个缺少人情味的教会体制来打压我。在你回应服侍他的呼召之际，我希望帮助你成为基督里新造的人。

我的另一个目标是，把教牧服侍的呼召设定在教会荣耀异象的框架下。教牧服侍，也就是教牧呼召，不能脱离圣经规定的地方教会的表述。我很高兴，神用他对教会的爱降服了我。我希望帮你看到，你需要教会，就像教会需要你一样。

我希望你把服侍的呼召与更伟大的事联系起来。

我还希望能帮助你在开始侍奉前，首先根据圣经中的牧者资格来确认自己的呼召。一个人可以有诸多的方式让自己在人们心中与众不同—个性、政治见解、头脑、个人野心。然而，神清楚地陈明了带领他子民的人所具备的条件，相当令人震惊。我很感恩，圣经为我当牧师设立了门槛。我想提出六个简单的问题，每个觉得自己有服侍呼召的人都应该认真回答。

我不仅想帮助你完成自我评估这项艰苦的工作，还想帮你准备好接受别人对你的日常评估。侍奉的过程可能是孤独的，令人沮丧。我们需要有人在生活中帮助我们侍奉，并且始终如一。我很高兴，神从一开始就在我身边安排了一些人，他们帮助我印证和明确呼召，并且全力支持我。我希望帮助你明白，印证呼召意味着什么。

最后，我希望本书能教导你如何预备服侍。你会看到，侍奉并没有神奇的捷径可走。这条路往往不是我们自己选择的。有时我们甚至不确定自己的方向是否正确。我很高兴，回首过去，我可以看到主如何使用我所有的经历作为预备，而且他今天依然在如此行。我希望帮助在这个过程中的每一个人学习，如何凭信心等候，用智慧预备。

还兴奋吗？

司布真说得很对：这是很重要的事情。不仅因为它关涉我们个人的未来—它比这更重要！因为它关涉传扬福音和捍卫福音，因为它要求我们照管神的子民，还因为这个世界需要为了神的荣耀而建造坚固的教会。

你蒙召了吗？在我们思考自己的呼召前，我们需要思想那呼召我们的主。这是我们服侍的最佳起点。

在本书其余各章之前，你会看到一段简短的人物故事。他们都是信心的伟人。总体而言，他们来自不同的群体，代表了不同的宗派传统。有些人接受过正式的事工培训；有些人通过严格的自我训练形成自己的信条。有些人以讲道著称，有些人以领导力著称，有些人以智慧著称，还有些人以舍己著称。我希望你能在他们中间找到志趣相投的人。但这些人的共同点才是最关键的。首先，他们都热爱福音和恩典的教义。每个人不仅坚定不移地忠于福音，还把福音作为自己蒙召服侍的基石。其次，他们都在地方教会的服侍中践行自己的呼召。[2]他们虽然精通神学，却没有踏足学术界。他们虽然有心宣教，但没有人周游世界去开展新的事工。他们虽是著名的布道家，但会首先为自己教会的会众写作和讲道。简言之，他们是牧师—当然是一流的牧师，但同样也是地方教会的成员。大多数人在整个事工生涯中只服侍过一个主要的教会；他们每个人平均在教会服侍的时间超过三十年。所有这些人都已经进入荣耀中；他们当跑的路已跑完。现在，我们可以把他们回应神呼召的累累硕果看成是对自己信心的激励。

补充学习资料

The Cross and Christian Ministry, D. A. Carson（中译本：卡森著，《十架与事奉》，张晨歌译，麦种传道会）

Biblical Eldership, Alexander Strauch（中译本：亚历山大·施特劳克著，《按照圣经作长老》，天粮书室，刘志雄译）

Lectures to My Students, Charles H. Spurgeon（中译本：司布真著，《注意！牧者们》，甘霖译，改革宗经典出版社）

注释

[1] 司布真，转自James M. George, “The Call to Pastoral Ministry,” in Rediscovering Pastoral Ministry: Shaping Contemporary Ministry with Biblical Mandates, ed. John MacArthur Jr.(Dallas, TX: Word, 1995), 103–104.

[2] 有人可能会说，路德是个例外，因为他没有被正式任命为威滕堡的牧师。但这只是由于他有派驻外地的工作职责；他在整个传道期间都住在威腾堡，每周在教会讲几次道。

托马斯·斯科特：蒙召信主[1]

故事始于一次晚宴上的偶遇……一位心怀壮志的年轻牧师渴望扬名立万。而没有什么比与一位保守派人士来一场神学智慧的较量更能提高一个人的声誉了。于是，在神的护理下，托马斯·斯科特（Thomas Scott）与可敬的约翰·牛顿（John Newton）的交往在1775年5月拉开序幕。

在十八世纪的英国圣公会中，托马斯·斯科特是个聪明又年轻的社交名流。他受过良好的教育，善于沟通，但他有一个小问题：他不相信福音！他想向人分享一些新的观点。

斯科特牧师抓住晚宴的机会问牛顿自己能否给他写信，咨询一些重要的信仰问题。牛顿一直希望激励年轻人参与福音事工，所以愉快地答应了。但斯科特不是把牛顿当成导师，而是想给牛顿设套。

斯科特说出了自己的策略：

我给他写了一封长信，说我想跟他交个朋友，并渴望认识真理，但我其实是想挑起我们对宗教分歧的辩论。我不愿意与他结交，更不想把他当作我的导师，我也不希望人们认为我们有什么交情。我用尽办法想把牛顿先生拉入辩论之中，对他讨论的每件事都提出异议，而且我对他主张的许多事情都非常恼火。

但约翰·牛顿十分清楚斯科特的意图。在回信中，牛顿用圣经真理谨慎地回答了那些试探性的问题，同时避免陷入思辨神学的陷阱。更重要的是，牛顿在每件事上都把福音作为重点。斯科特因设套无果而感到沮丧，于是放弃了。但神开始让斯科特看到，他生活和侍奉的根基都充满了摇摇欲坠的虚妄。

他描述了自己去拜访牛顿的情景：

在沮丧中，他的话让我备受安慰和启发。在他的帮助下，我心里的重担脱落，渐渐对他产生好感。从那时起，我很高兴有他做我的朋友……但即便那时我也没有想过从他那里学习教义真理，并且我羞于让人发现我与他有来往。

但是，福音的种子已经开始在斯科特的心里生根，在他们初次见面后的第二年中，助理牧师斯科特变成了基督徒斯科特。牛顿对此大感意外。

在斯科特开始福音事工最初的几个月里，牛顿听到他的讲道时惊叹道：

我心里既欢喜又惊奇。我的主啊，你是位多么好的老师啊！不久前他还处处反对你的福音，但这么快他就清楚坚定地知晓福音的知识和经历！我为他赞美你……他现在似乎明白了福音中最重要的部分，我深信，他在你手中将会成为有用的器皿。

牛顿的确信是有根据的。托马斯·斯科特这位归信的牧师，成为十八世纪福音派觉醒运动中的代表人物之一。他运用自己非凡的才智写下了当时最受赞誉的圣经注释书。他还成为宣教和圣经发行工作的共同创始人之一，这些工作一直延续至今。在十八世纪下半叶，斯科特成为伦敦一间最有影响力的教会的牧师。

就在斯科特在洛克堂服侍期间，牛顿派了一个信仰困惑的年轻人去听他讲道。这个人与年轻时的托马斯·斯科特并无二致—聪明、心怀壮志，但信仰不明。牛顿正在对他进行门徒训练，但他明白这个年轻人需要听到一个真正有恩赐的传道人的讲道。正是在斯科特每周一次的福音布道中，年轻的威廉·威伯福斯（William Wilberforce）的信仰得着坚立，最终后者决心与邪恶的奴隶制发起挑战。

注释

[1] 托马斯·斯科特的故事改编自Jonathan Aitken’s John Newton: From Disgrace to Amazing Grace (Wheaton, IL: Crossway, 2007) （中译本参考，约拿单·艾肯特著，《奇异恩典：约翰·牛顿传》，张鹤译，中国社会科学出版社，2010年）和Letters of John Newton[Carlisle, PA: Banner of Truth, 2007).

第二章　蒙召归向救主

对我年幼的孩子们来说，电话铃声总是有一种打破平静和赋予生命的神奇力量。无论他们是在睡觉，还是在另一个房间玩耍，亦或是在听“摇滚音乐会”音量级别的音乐，只要电话铃声一响，他们就会跳起来，像弹簧一样冲向电话机。他们撞到一起是常有的事，不过还不至于要去急诊室。怎么回事呢？有点头脑的人可能都不明白。但对孩子们来说，破解来电者的身份之谜就像希区柯克的惊悚片一样刺激。谁知道会有什么乐子？或是要去哪里旅行？或是还有什么阴谋会发生？有可能是甘道夫在招募探险之旅的队友，或是海盗需要船员，甚至可能是总统想听听青春期前的孩子的一些真实想法。一个适时的电话能改变他们的整个晚上—也许是他们的整个人生。

或者我们只是需要多出去走走。

无论如何，我的孩子们发现了一件重要的事情：电话来自于打电话的人。电话铃声有力地证明，外面有人将注意力转向了我们。我那睿智且有洞察力的孩子们很早就意识到，他们无法用魔术凭空变出一个电话。无论他们多么聚精会神或一厢情愿，都不能让电话铃响起来。来电者的主动权就是一切。

呼召者的主动权就是一切。

因此，呼召一事往往是从错误的地方和错误的问题开始的，这实在令人惋惜。

老兄，我问你个问题。你认为我蒙召了吗？

这是个好问题，非常好却很难说得清。圣经也说，这是个崇高的问题。而在我看来，这是一个令人振奋的问题。但我也想从一开始就说明，这并非最重要的问题。问这个问题的人往往在认真看自己的履历，认为教育背景、性格、能力或经验才是决定性因素。他们判断自己是否蒙召，通常依据自己是谁或注定要做什么。但这种想法似乎与圣经不符。

我不是吹毛求疵，但我已经学到了一些东西。呼召有一个更伟大的起点：神。服侍的呼召在乎神的属性和作为，在乎他的怜悯和慈爱，且最终在乎他对那些他为之死的人的恩赐。如果一切都在于呼召者的主动权，那么我们必须专注于那位终极的呼召者。[1]就是那么简单，也那么深刻。

神是一切的根本

牧师兼神学家傅格森（Sinclair Ferguson）曾指出：“新约最常用来描述基督徒的一个词是‘蒙召的’。”[2]这让我们不禁想知道：我们该如何面对这一点呢？

我们似乎有两个选择。我们可以认为，这是对我们的极大肯定：神呼召了我！或者我们也可以认为，这对神的极大尊崇：神呼召了我！

那么到底谁才是呼召者发出呼召的核心？

我认识一个人脉极广的家伙，我想你懂我的意思。这人告诉我，他在一次旅行时得了流感，病得连床都下不了，在酒店房间里待了三天。第二天半夜，他的电话响了。如果是我的话，可能不会理会，但他接了电话，才知是美国总统打来的！我的这位朋友（我已决定，在我认识的人中，凡认识自由世界领导人的人都自动成为我的朋友）曾经为总统工作过。总统不知从何听说他生病了，就打电话询问他的健康状况。我的朋友告诉我，他几乎是立刻从床上跳起来，穿着平角短裤站在那全神贯注地继续和总统交谈。

当这个人向我讲述他的故事时，显然，这通电话是他生命中最精彩的时刻。但这并不是因为他，而是因为那位打电话的人。

从更深远的意义来看，我们服侍的呼召就像我们得救的呼召一样，说到底与我们自己没有多大关系，而与那位呼召者大有关系。

要想真正理解服侍中呼召的重要性，我们应当明白，呼召的原动力来自于一位智慧、慈爱和至高无上的神。并且在他呼召我们去服侍之前，他先呼召我们归向自己。

在他呼召我们去服侍之前，他先呼召我们归向自己。

这位呼召者“以圣召召我们”（提后1:9）。作为信徒，我们对自己的认知，从根本上说是蕴含在这个经常被提及的真理奇迹中：

神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得份。（林前1:9）

预先所定下来的人又召他们来；所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。（罗8:30）

主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神，因为他从起初拣选了你们，叫你们因信得真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。神藉我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。（帖后2:13-14）

如你所见，这里所说的呼召并不是全职服侍的呼召，而是一种更深刻、更本质的东西—神学家称之为有效的（或生效的）呼召。韦恩·格鲁登（Wayne Grudem）将其定义为“父神的作为，透过人所传讲的福音说出来，他呼召人归向自己，并使他们以得救的信心作为回应。”[3]这呼召由神发出（参见弗1:3-6；4:4-6），召我们归向神（参见罗1:6-7）。换句话说，我们得救的呼召先于其他所有呼召，是其他呼召的基础。

这正是约翰·牛顿的朋友托马斯·斯科特最终得出的结论。后者接受了事工的呼召，但却对神的呼召没有信心。牛顿抓住这一点是正确的。他不在乎受人嘲笑，因为他知道，一个不认识神的人去照管神的子民，就像泰坦尼克号出海航行一样—是一场正在发生的悲剧。

如果我们正确地理解福音，我们就会看到，这个得救的呼召关乎几件重要的事情：

呼召者是在寻找他的敌人—那些从来不想听他声音的人（参见罗5:10；西1:21）。他不是在寻找他在这个世界上的朋友或同辈，因为根本没有。

呼召者亲自降临世间。福音的呼召不是听得见的声音或天使的异象，而是主耶稣基督以道成肉身的形式亲临。“道成了肉身，住在我们中间。”（约1:14）

透过十字架，呼召者恢复了曾被罪切断的沟通和相交。我们无法通过效法神或仿照神的教导来发现他的呼召。耶稣最终在十字架上流血舍命，成为我们的赎罪祭。借着他的赎罪之血，我们与呼召者最终建立联结。借着这种联结，我们心意更新，我们的眼睛和耳朵被打开，可以听到并留意神持续不断的呼召。

福音是神呼召我们的工具。福音—耶稣基督的好消息—是神向我们发出有效呼召，带领我们进入新生命并靠恩典与基督联合的工具（参见弗2:5）。它呼召人脱离某些事：罪带来的捆绑和瞎眼。它也呼召人进入一些事：与造我们的神重新建立关系。当我们切入正题时就会意识到，发出呼召的主已经做了所有的事情。

一天晚上，当司布真“坐在神的殿中”时，他发现了这个更为重要的呼召，这令他终身难忘：

我突然想到，你是如何成为基督徒的？我寻求主。但你怎么会去寻求主呢？我的脑海中闪过一个事实—除非之前我心里有某种影响使我寻求他，否则我不会寻求。我想，我祷告了，但我又问自己，我怎么会去祷告呢？读经让我有祷告的感动。我怎么会读经呢？我确实读了，但是什么促使我这样做呢？接着，片刻之后，我看到神是这一切的答案，他是我信仰的开创者，于是整个恩典的教义向我敞开，直到今天我都没有离开过这教义，并且我愿意永远这样宣告：“我的改变完全归功于神”。[4]

司布真在多年卓有成效的服侍中深刻领悟和持守的是，在我们做之前，神已经做了。在每一件事上，神都是“一切的根本”！

紧紧抓住福音

你可能会说：“好的，我知道了，戴夫。我的救赎论有了。但我想要有所突破—我想帮助别人得到我已经得到的。”

但这是个陷阱。我们接受了福音，然后更多致力于侍奉的特殊呼召。我们不再阅读关于赎罪的书籍，而开始阅读关于领导力的书籍。我们希望切合实际，所以研究文化多于研究十字架。没有什么增长指标是我们不能用的，没有什么新教会模式是我们不熟悉的，也没有什么流行领导趋势是我们不了解的。

讽刺的是，那些蒙召传福音的人可能是最容易偏离福音的。因此，一个考虑服侍呼召的人坚定持守福音相当重要。对此埃德蒙·克劳尼（Edmund Clowney）在他服侍二十五周年庆祝仪式上的讲话也适用于教会的植堂者们：

任何服侍呼召首先都是归信基督的呼召。除非你已经首先悔改，祈求神赐下拯救的恩典，否则你怎敢举起双手奉神的名祝福他的子民？做到这一点之前，你所面临的问题不是你是否蒙召服侍，而是你是否蒙召归信基督。[5]

考虑服侍的呼召，如同在问题丛生的树林中披荆斩棘、穿梭而行。

你的呼召问题不只是归信基督的呼召的后续，两者在本质上是相关联的。事实上，唯有我们的主要呼召透过十字架的福音得到坚固，我们才可以喜乐地探讨服侍的呼召。

紧紧抓住福音能扫清你的心理障碍，帮助你更好地思考呼召的问题。考虑服侍的呼召如同在问题丛生的树林中披荆斩棘、穿梭而行，比如那些又大又难的问题：我是谁？假如我当不了牧师怎么办？我有资格吗？我应该优先考虑什么？福音澄清了各种迷思，确保我们正确思考自己和自己的服侍。它激发信心，培育盼望，帮助我们清楚地聆听呼召者的声音。让我们来看看福音给这些又大又难的问题的一些答案，以及它们为何重要的原因。

福音提供给我身份

想想看，呼召你去服侍的不是别人，而是耶稣自己。保罗的经历就是这样。他前往大马士革受命抓捕基督徒，这时基督向他显现，带给他转行的消息。保罗将成为“我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名”（徒9:15）。那位复活的基督发出的服侍全地的呼召，往往会成为一个身份的标志，你不觉得吗？毕竟，一个超自然的呼召就是一个卓越的品牌化策略。

毫无疑问，保罗的呼召对其服侍而言是独一无二的，也是必不可少的。但从根本上定义他的既不是他蒙召要做的事，也不是他的教育或社会地位，更不是他的职业或背景。认识基督、以他为主胜过一切的事：“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。”（腓3:8）

蒙召服侍是件大事。蒙神拣选得儿子的名分则是更大的事。我是谁？我已经与基督联合了，无论我感觉自己有什么特殊呼召。于我而言，我与他联合是最重要和最有意义的事。始终将此当作我们身份的来源至关重要。

不相信吗？那就和一个被迫退出服侍的人谈谈。也许是教会没能留住他，也许是他的健康出了问题，也可能是他受到纪律惩戒。这都不重要。当一个人不能继续他觉得蒙召去做的事工时，他就会发现自己真正的身份定位。正如我们教牧团队常说的那样，我们是一边服侍，一边把辞职信放在办公桌上。如果在交接期，我还紧紧抓住事工不放，那就说明某些地方出了大问题。这就是为什么我要紧紧抓住福音的缘故，因为它给了我主要身份。

福音是全备的—而我不是

现在我想和某个人谈谈。他认为神可能呼召他成为一名牧师，但他对此感到非常恐惧。他不知道自己能否推掉。也许他的薪水很高，不想承受经济损失。或者他曾见过带领人因道德问题而崩溃煎熬。不管出于什么原因，他都是在逃避—就好像神会看到他的不情愿，然后转向下一个毫无防备的受害者……呃，候选人。

我有切身体会。在我为自己是否蒙召服侍而纠结的那些年里，我是一家大型百货公司的保安主管。有一次，因为有人在店里偷衣服，我不得不把他打倒在地。这一刻我可不太像个牧师。他被打得头破血流，警察来了，做了笔录。

几天后，我强烈地感觉到，我没资格当牧师，因为我是一个流人血的人。这听起来像是在说胡话，但是当你是一个渴望当牧师的敏感的年轻保安时，有奇怪的想法也很正常。幸运的是，一位牧师找到了我，让我看清事实。他说：“戴夫，你真是个大傻瓜。”好牧师知道该说什么，而这正是我需要的。但我永远不会忘记，我觉得自己不配做保罗说的“善工”（提前3:1），因我不够格，瑕疵太多。

我永远不会忘记，我觉得自己不配做保罗说的“善工”（提前3:1），因我不够格，瑕疵太多。

也许你现在也这样想。好吧，伙计，福音是这样说的：我们都不完全，甚至没有能力做到完全，但神愿意使用人的无能在地上做画布，来彰显他的荣耀。在我们的救恩里，我们看到这一点，神供应我们一切—除了罪，因他救我们脱离罪。“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗2:8-9）当我们抓住福音时，恩典会将我们的目光从自身的恐惧和软弱转移到神身上。因着福音，我们真的能够听到教牧服侍的呼召。

但还不止于此。对服侍有恐惧，是因为你担心结果会不好—你害怕因为自己的不足会做错事或惨遭失败。你的确不配，没有能力，而且有很大可能失败。但这里有一个好消息：承认有这些局限性，能使你成为一个合用的器皿，让你开始走上富有成效的服侍之路。神设计福音事工的方式是，降卑我们，高举他自己。“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧……使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（林前1:27、29）

不要把你的恐惧和软弱当作是基督教历史年鉴中前所未有的奇怪现象。神安排各项事工，使它从人的软弱中产生。他任命的是那些最不可能产生最大影响的人。也许你的恐惧只是一个信号，表明你已明白这一点。

福音决定我的优先级

你觉得自己蒙召是因为能力、异象或表现吗？福音呼召更多谈论的是神的荣耀和恩典，而不是这些事。当一个人蒙神呼召去服侍时，他最好记住，他的救恩和服侍都来自神，都是为了让我们归向神。就如葛尼斯提醒我们的：“我们的首要呼召是归向某人（神），而不是做某事（如成为母亲、从政或教学）或者去某地（如市中心或外蒙古）。”[6]

我们的救恩不是简单的契约安排，即我们为实现某些目标而结成合作关系。神的呼召有他的计划和目的—具体来说，就是借着他的儿子让我们与他建立爱的关系，在这种关系中，我们与耶稣的关系越来越亲密，对他的认识和顺服与日俱增。这始终是我们的首要呼召，每天都是如此。正是因着这种与神的关系—而不是我们的智力、能力或恩赐—我们始终能最有效地服侍神的子民。神和好的工作使我们能够亲近神，相信他的道，然后将我们所读、所听、所经历的供应给他人。所有其他的呼召都服从于这一呼召。

有一次，我在教会讲道结束后，一个正在考虑成为教会成员的人把我拦住了。这个年轻人问我：“你能给我讲讲你的灵修生活吗？”我的第一个念头是，单从你的问题来看，显然我的讲道对你没有帮助。但是，我立刻明智地打消了这个念头，转而称赞他问了个好问题。不知何故，这位富有洞察力的听众发现了许多信徒从未发现的东西：没有什么能比我对自己灵修生活的简单概述更快地总结出我与神的关系了。对这人来说，我与神之间积极、热切的关系相当重要。

许多人认为，教牧服侍就是不断学习和与神甜蜜相交的幸福组合。如果你能在会议、辅导、电话、行政管理、探访病人……一个看似没完没了的清单中抽出时间的话，确实如此。因此，我们教会将“稳定的灵修生活”纳入每位牧师的工作描述，并在我们的团契小组中跟进。就如政治家、计算机程序员或警察一样，牧师很难向自己死，且很难活得好像他真需要神。但是，牧师若在个人生活中热切寻求神，也定会在公开场合尊神为大。

福音才是真正重要的

我上周刚在一本新闻杂志上看到一个故事。它讲的是，伦敦有对兄妹在打扫他们父母的家时，发现了一个古老的花瓶。他们对这个古雅的遗物感到好奇，把它单放在一边，最后交给一家拍卖行出售。在那里，他们发现它价值200万美元。

但事情还没结束。在拍卖会上，激烈的竞价将价格推高至6,950万美元。他们的古董原来是一个十八世纪的清朝花瓶。我不知道这意味着什么，似乎任何名字里带“朝”的东西都会立刻变得昂贵。真正引起我的注意的，是拍卖会上女发言人的话。她说，这对兄妹“完全不知道”他们找到了什么，当最后的竞标结果正式公布时，他们“不得不走出房间，深吸了一口新鲜空气”。[7]

基督徒也是如此。我们在福音中发现了一些宝贵的东西—宝贵到足以拯救我们，但我们却没有认识到它的真正价值。就像这对兄妹一样，我们拥有它，却不了解它。对他们的评价也是对许多信徒的评价：我们完全不知道自己拥有什么。

神兴起领袖，确保教会在日常生活中传扬福音、应用福音和重视福音。服侍的目的源自宝贵福音，并围绕着福音展开。离开福音，真正合乎圣经的事工就不存在了。

这样想吧：如果没有福音，没有耶稣基督的救赎工作，还会需要牧师吗？似乎还是需要的，如果你开车行驶在美国任何一个城市，你会看到大量的教堂和其他宗教的建筑物，里面充满了与耶稣基督无关的东西。或者随便参加任何一所教派附属大学的宗教课，你都能很好地证明，假如我们摒弃福音，牧师们仍然可以做很多工作。

摒弃福音，真正合乎圣经的事工就不存在了。

事实上，弟兄们，如果我们不讲福音，我们就失业了—至少在神看来是这样（参见林前2:2）。我们之所以还在工作，是因为神的子民需要人把他们聚集在地方大家庭中，用信心和能力向他们传讲神的道。当然，他们需要谈论自己的问题，需要有人主持他们的婚礼和葬礼，并参与有益健康的家庭联谊活动。但所有这些没有牧师也能进行。神呼召弟兄建立教会、牧养教会、颂扬耶稣基督的宝贵—为要确保他们的会众谈到福音时，永远不会说“我们不知道自己拥有什么”。

弟兄们，假如你认为自己有资格帮助人们解决问题，或是你善于思考神学，或是你喜欢人们每周都来听你最近要说什么，因此你有教牧服侍的想法，那么请站出来服侍教会。教牧服侍的存在是为了向教会内外的人传扬福音、捍卫福音。我们需要重视福音，真正知道自己拥有的是什么，这样我们才能与他人分享。

约翰·班扬宁可坐十二年牢，也不愿在讲道中篡改福音。他是这么认为的：如果不能传讲福音，那我为何还要当自由牧师呢？他深知：摒弃福音，教牧服侍就失去了存在的意义。你清楚这一点吗？你知道你拥有的是什么吗？

有福音就足够吗？

你想知道你何时能从候补席上下来参加比赛吗？你是否意识到，各种事工（爱神和爱人、做见证、在地方教会服侍、门徒训练等）不是一个特定的服侍呼召，而是十字架在我们生命中工作的表现呢？

作为一名信徒，你已经参与了一份全职事工：作为耶稣基督的门徒多结果子（参见约15:1-16）。在本书的其余部分，我想激发起人们对教牧服侍的热忱。但是，无论你是否有牧养神子民的呼召，你都已经听到了福音—这是你听到的最重要的事，而且这是那位呼召者亲口所说的。

这对你来说足够好吗？

补充学习资料

The Cross of Christ, John R. W. Stott （中译本：约翰·斯托得著，《当代基督十架》，刘良淑译，校园书房出版社）

What Is the Gospel?, Greg Gilbert（中译本：纪格睿著，《福音真义》，王悦译，九标志中文事工）

Pierced for Our Transgressions, Steve Jeffery, Michael Ovey, Andrew Sach.

Seeing and Savoring Jesus Christ，John Piper.

注释

[1] 我感谢葛尼斯（Os Guinness）提出了“呼召者”的概念，他在自己的书中把神称为“呼召者”：The Call: Finding and Fulfilling the Central Purpose of Your Life (Nashville, TN: Word, 1998), 93. （中译本参考葛尼斯著：《一生的呼召：追寻生命的意义与目标》，林以舜译，新世界出版社，2011年）

[2] Sinclair Ferguson, The Christian Life: A Doctrinal Introduction (Edinburgh, Scotland:Banner of Truth, 1997), 33.（中译本参考：傅格森著，《磐石之上》，叶从容译，改革宗经典出版社，2008年）

[3] Wayne Grudem, Bible Doctrine: Essential Teachings of the Christian Faith (Grand Rapids,MI: Zondervan, 1999), 296.

[4] 司布真，转自John Piper, The Pleasures of God: Meditations on God’s Delight in Being God (Portland, OR: Multnomah, 1991), 125–26.

[5] Edmund P. Clowney, Called to the Ministry (Phillipsburg, NJ: P&R, 1964), 5.

[6] Guinness, The Call, 31.

[7] “一个旧花瓶价值几何？”周刊报道，2010年11月8日出版，2011年4月12日浏览。http://theweek.com/article/index/209511/a-homeless-man-charmsoprah-and-more.

查尔斯·西缅：蒙召委身教会[1]

如果有人给你一个教会却不让你进去怎么办？这是查尔斯·西缅（Charles Simeon）遇到的困境。那是他第一次当牧师时的情况。他二十岁时在复活节主日归信基督。现在他二十三岁，被任命为剑桥圣三一教会的牧师。

对西缅而言，这不仅仅是份工作，而是梦想成为现实。“当我过去经过剑桥中心的三一堂时，我常常在心里说：‘如果神把那个教会赐给我，我不知有多高兴呢！我可以在那里传福音，在大学里成为福音的使者。’”现在，他受命去带领这个杰出的教会，它位于一所曾培养出英格兰最优秀和最聪明的人的大学中央。

但西缅很快便发现，他没有受到会众的隆重接待。会众中有一个相当大的派别包括许多主要的领袖，他们正在考虑由另一个人担任这一职分。按着西缅自己对圣公会的理解，宗派组织有权任命牧师，并管理主日聚会。但这间地方教会的执事控制着教堂设施。场面一度僵持不下，令人尴尬。执事虽不能禁止西缅在主日聚会中讲道，但他们把教堂里的长椅锁起来，让所有人没地方可坐。

那周其余的时间里，执事们把牧师锁在教堂外。因此西缅的服侍就成了，主日上午在教堂走廊里向尽可能多的人讲道，周间他在小公寓里尽可能多地与人见面。这几乎是西缅在圣三一堂的头十年的牧会生活。

西缅牧师陷入了进退两难的境地。他受按立他的宗派差遣，到这个教会任职。他相信，他不只是蒙召服侍教会，还蒙召委身这间教会，而他渴望忠于这一呼召。但他也深爱这间教会，因此不想与反对派决一胜负，以免误伤羊群。这绝对不行。所以，为了教会的益处，西缅选择降卑自己。

在这种情况下，除了相信和忍耐，我看不到其他解决办法。一句经文征服和掌管了我的心：“然而主的仆人不可争竞。”看到教会除了走廊外几乎都不能用，确实很痛苦，但我想，如果神愿意给那些来参加聚会的会众双倍的祝福，那么总体而言，这会和会众加倍而祝福减半一样好。这种想法多次安慰了我，否则我肯定会被重担压垮。[2]

西缅默默忍受了一切。如果行使牧师的权利会导致教会分裂，那么他就拒绝行使。为什么？

要理解西缅的忍耐，你必须认识到，西缅是一个以教会为重的人；他知道，没有人有权根据自己的需要来改造神的教会。但他毕生对这间教会始终有一种从神来的责任感。西缅本可以去别的地方，但他选择留下来，甚至不介意成为别人眼中的失败者。

于是他留下来了，这一留就是一生之久。

随着时间的推移，神改变了这间教会。一些人的心变柔软了，另一些人的影响力减弱了。西缅最终成为教会的领袖，在那里待了五十四年之久。他一直在圣三一堂做牧师，直到去世。

在教堂会所中，有一段纪念他的铭文：

纪念查尔斯·西缅牧师，文学硕士，

国王学院高级研究员，

在本教区担任牧师五十四年，

无论是作为他自己盼望的根基，

还是作为他所有服侍的主题，

他定意只知道耶稣基督并其钉十字架。

《哥林多前书》2章2节

注释

[1] 查尔斯·西缅的故事改编自Handley C. G. Moule’s Charles Simeon, Pastor of a Generation[London:Methuen, 1892)；以及John Piper, “Brothers, We Must Not Mind a Little Suffering”(message, at the 1989 Bethlehem Conference for Pastors). Accessed April 2, 2011, http://www.desiringgod.org/resource-library/biographies/brothers-we-must-not-mind-a-little-suffering.

[2] 转自Moule in Charles Simeon, 36.

第三章　呼召的背景

想象一下你在查理·西缅的处境中会如何。这是你的第一份牧师工作，上任第一天就有一个告示贴在门上说，不需要你的服侍。伙计，那个教会可真难搞。就我而言，人们通常至少要听我讲过一次道后才会这么说。但是西缅甚至还没有走到那一步。他被锁在教会外面，切断了联系，被停职。由于附近没有星巴克，所以没有什么兼职可做。一个新晋牧师该怎么办呢？

今天，我们会有各种选择。有人会说“重返校园”吗？贷点款读个博士学位，在图书馆支个帐篷。或者总可以去干销售—你知道的，商定佣金率，过信心的生活。又或者你可以开个咨询室，也可以开一个自己的博客，或是用创业的激情发起一项事工。但是我们中有多少人会认真考虑效法西缅呢？我是说，何必那么费劲呢？

查尔斯·西缅明白一点：呼召者将呼召与教会联系起来，今天的人太容易忽视它了。乍一看，这似乎是显而易见的，就像科罗拉多大峡谷的“危险：山峰陡峭”的标志一样。但许多弟兄并没有把呼召与教会完全联系起来。他们想像着自己能为神的荣耀讲道—你知道，打开圣经，张开双臂，发出“属灵”的劝勉—然后用明智的教导和建议改变人们的生命。但他们并没有好好思考这些应该发生在哪里。他们感觉蒙召进入这个叫做“服侍”的神秘事物，但奇怪的是，他们不觉得是蒙召进入教会。

然而，圣经并没有说我们所做之事是我们蒙召的背景，它说的是我们在哪里做。《彼得前书》5章2节要求牧师“务要牧养在你们中间神的群羊，按着神的旨意照管他们。”《使徒行传》20章28节呼吁牧师们说：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会。”地方教会是教牧服侍的主要背景。这意味着，如果你蒙召参与教牧服侍，你就是蒙召委身教会。

西缅没有停止服侍，迅速逃离教会。我们也应该这样。教会是神可见的子民，是他在地上的身体。教牧服侍的呼召也属于那里。

培训：“在哪里”至关重要

有了福音为根基，再加上对教会的热情，那么对服侍呼召的正确理解就初见成型了。如果你相信自己有教牧服侍的呼召，就必须在地方教会的背景下理解潜在的呼召，在那里按照圣经的教导塑造和定义你的服侍。

这很容易理解。但是请想想，你现在可能在一间教会，但考虑去别的地方接受培训—神学院、圣经学校、跨教会事工组织。我们福音派有件趣事：我们把教会里的人带出教会，为的是把他们送回去服侍教会。还有人不清楚吗？

假设你认识一个人，他最大的梦想是做甜甜圈。他无法想象离开自己长大的小店，离开面粉和糖的生活。他怀揣着一个梦想—余生为这些人做甜甜圈。那么，我们该如何对待甜甜圈张三呢？

假如我们依照培训牧师的常见模式，我们会告诉他，必须离开甜甜圈店去甜甜圈学校—学习甜甜圈的制作历史，研究复杂的食谱，能够有力地论证传统甜甜圈设计相较于现代脱脂甜甜圈的优势。你明白我的意思。张三现在成为了一名“专业人士”。但是，这条路早已让他远离了那种社区小店，他原本一直想在那里实现自己的梦想。

不知何故，我们到了这样的地步：人们普遍认为培训牧师的最佳方法是，吸引有恩赐的人离开地方教会，并在教会之外教育他们。不要误会我的意思—我并不是在抨击神学院。我在地方教会服侍期间，上了一所很好的神学院。它让我深深体会到，基督教教育机构在帮助教会保护纯正教义、培训教师和学者传扬福音方面发挥着关键作用。

然而，培训弟兄参与服侍还有其他重要的方面，在这些方面圣经学校或神学院往往起不到什么作用。我特别想到的是辨认蒙召的人，评估他们的呼召和品格，并使他们的呼召生效。这些都是地方教会的责任。

不久前，我与一个神学院的领袖们参加了一个圆桌讨论，讨论许多牧师因灰心或不合格而退出服侍的问题。这些领袖们对相关制度进行深入的思考，为要了解在培养人们为长期服侍的试炼做预备方面成效如何。我在那里主要作为一个学习者。讨论最终集中在这样一个事实上：这所神学院像其他许多神学院一样，在招生过程中并不注重申请人的呼召或品格。我能理解这些领袖。他们的机构本质上是在培养立志学习教牧服侍的人，但却没有对这些人的教牧呼召进行合理评估。这就是机构的局限性，因此地方教会必须担负起评估呼召和品格的责任。

辨认蒙召的人……是地方教会的责任。

神学院还有一个局限性：我们一不小心就会把服侍当成一种技能，可通过背诵、训练、测试和打分来提升—所有这些都与我们想要服侍的人无关。以医学为例。我很高兴我的医生曾就读医学院。我很高兴，他在开始为活人动手术之前解剖过死人。我很高兴，他受过训练，知道良性肿瘤与恶性肿瘤之间的区别，而且他能讲一些我可能永远无法理解的事。我很高兴，他没有在哪天说“我要去学点医术”，然后立刻开始给我的朋友做阑尾切除手术。

但教牧服侍不像医学。灵魂的手术不可能在死人身上进行。如果我们不能把书本知识与人相关联，那么我们所有的书本知识就没太多用处。能解释希腊文确实值得称赞，但如果你不能把福音应用到一个人的生活中，那么身为牧师，你也就没有什么用处。难怪一份关于牧师流动的报告中有如下发人深省的总结：

研究表明，牧师在上任五到七年后才会取得明显的成效。一些观察家则认为是十年。而若我们想到牧师的平均任期为三至七年，我们就知道问题出在哪里了。可到底是什么问题呢？[1]

你猜怎么着？你肯定有自己的看法（许多人都赞同，包括圣经学校和神学院的一些领导）。我认为，一个人去服侍之前如果没有在地方教会接受过训练，就会出问题。他没有做灵魂手术的经验。

教牧服侍是在神子民中服侍。那我们凭什么认为训练一个人的最好方式是，把他从他本当去服侍的人中拉出来呢？如果你想知道自己是否有服侍的呼召，请仔细想想你会在哪里操练看顾灵魂。

蒙召当牧师，就是蒙召爱教会

倘若你正在考虑自己的呼召并下载申请表格，还有一件事要记住。除非神学院与地方教会合作，否则他们永远无法向未来的牧师们传授对地方教会的爱。值得称赞的是，许多神学院将此作为他们的目标，但他们也是首先承认这很难实现的人。肯塔基州的牧师布莱恩·克罗夫特（Brian Croft）发现：

一个年轻人在神学院待了几年，却与任何地方教会没有来往，这是何等可悲却又何等常见的事实！后来他毕业了，不知为何他认为，随着他收到第一份牧师薪水，他就会神奇地爱上地方教会。然而，对地方教会的爱体现在委身教会，并且认识到，教会是神在世上建立他国度和成就他旨意的主要途径。[2]

清教徒神学家理查德·巴克斯特（Richard Baxter）在《新牧人》（The Reformed Pastor）一书中对《使徒行传》20章28节有一段经典论述，人若无“对教会当有的公德心”，就不适合做基督的牧师。他是这样描述这种精神的：

他必须喜悦看到教会的美好，渴望看到教会幸福，寻求教会的益处，并为教会的福祉而高兴。他必须愿意为教会的益处费财费力。[3]

这一特质相当不同凡响。巴克斯特与你我的看法一样，它不是天生就有的。他是在使徒保罗身上看到了这种精神，因保罗告诉哥林多教会说：“我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。”（林后12:15）

在你的呼召中，地方教会处于何种地位？你认为它与你将来的服侍有什么关系？是必不可少、可有可无还是无关紧要？对你来说，一间地方教会是否不只是一个应该投送简历的地方？你现在对地方教会的委身表明你合乎圣经的优先级是什么？在你看来，教会是你愿意“费财费力”的地方吗？

我们需要正视这些问题。如果你蒙召参与教牧服侍，你就是蒙召委身地方教会。这是我们从甜甜圈爱好者转变为甜甜圈制造者的地方。那么你的计划中有甜甜圈店吗？

如何爱教会

好吧，戴夫，我听到你讲的了。我明白了。以地方教会为先。但我该如何做呢？我总得找个地方接受培训，对吗？

我提供给你几个开始的步骤。我还有一些粗浅的看法，来说明我为什么认为牧职呼召常常与地方教会的背景脱钩—同时，我会给你一些具体的方法来避免这种倾向。

要有志向

请想一想，如果你要建立教会或成为牧师，你必须渴望得到呼召。但渴望做这事会让别人感到不舒服，甚至很容易被人误解。怎么会这样呢？基督徒似乎很难处理志向的问题。我们真不知道该如何对待它。但我们应当看到，当保罗谈论如何辨认一个人有做长老的呼召时，他提供的第一个证据就是志向：“人若想要得到监督的职分，就是羡慕善工。”（提前3:1）

一个真正蒙召参与教牧服侍的人，会有一种神所命定的正当志向。事实上，保罗指出，他将以某种方式让人们知道这种志向。如果一个人不说，提摩太怎么会知道这人的志向？

神不希望教会对个人可能会有的志向如此谨慎，以至于忽略了激发敬虔的志向。关于这个话题有很多可以讲的。如果你有兴趣，可以看看我写的一本关于这个主题的书—《拯救抱负》（Rescuing Ambition）。但若你发誓这是你读的最后一本戴夫·哈维的书，那么听我说一句：一个有志做牧师的人，要么已经被神雕琢，要么将要被神雕琢。如果你也有志于此，请准备好领受一些严肃（有时是危险）的恩典。

一个真正蒙召参与教牧服侍的人会有一种神所命定的正当志向。

请允许我跟牧师们说句话，在《提摩太前书》3章1节中，很明显提摩太应该是在寻找那些有志成为长老的人—而不是因他们对他的事工构成威胁就打击他们。他在为他们的呼召、为他们的志向预备道路。相信我：当蒙召的人有个人的抱负时，神总有办法完全拆毁—为了他们自己的益处，也为了教会的益处。因此，当你遇到一个有志于教牧服侍的人，不要让他失了志气。暗中为他祷告。也许有一只无形的手在引导他。更重要的是，你很可能看到一个蒙召的迹象。

以服侍为目标，而非事业

搞事业并没有错。很多年轻人都需要有自己的事业。事业心也意味着商业头脑、自身利益、回报和公众认可—“事业”就成为实现这些目标的途径。我并不是说这些东西是邪恶的。事实上，为了文明的发展和工商业的繁荣，我们应该大力提倡这些。

但我想说的是，服侍教会不是搞事业。教会是要你舍己的地方。神的子民不是你获得更大机会的垫脚石，而是整个呼召事业的焦点。

让我们正视这一点。神学院提供学位—牧师职分的专业认证。但问题不在于神学院，因为他们提供的是神学教育，也实现了这个目标。问题在于蒙召的人和他的心。如果蒙召之人寻求职业发展，而未来的牧师追求事业的成功，那么教会就会受亏损。

派博为他对牧师呼召的阐述取了一个合适的题目：弟兄们，我们不是专业人士。他说：

事工专业化会对福音的冲击力产生持续的威胁。它会危及我们属灵工作的深刻本质。我经常看到这样的情况：崇尚专业化（与世界上的专业人士平起平坐）扼杀了一个人的信念，即他是神差来拯救人脱离地狱，并使他们成为世上高举基督的属灵客旅。[4]

此外，当教会讲求专业资格时，我们就制造出事工的精英。我们错误地训练人们相信证书，而不是相信品格或能力。大卫·威尔斯（David Wells）把这种对专业资格的追求称为“事工非事工化”（The D-Min-ization of Ministry）。他写道：“没有安全感的牧师感觉不到自己的重要性，他们希望通过专业资格将自己提升到与其他专业人士相同的社会地位，比如医生和律师。”[5]

如果未来的牧师追求事业的成功，那么教会就会受亏损。

现在，为了让读者们完全明白，我在此告诉大家，我已经有教牧博士的学位（虽然这对我在阿克姆的社会地位没有一点帮助）。但我认为，威尔斯谈论的不是群体影响力。他的意思是，当牧师追求事业的成功时，就会危及自己的服侍。

神呼召所有牧师去学习，也呼召了某些牧师接受更高程度的教育。教会历史上有许多从未受过正式事工培训的伟大牧师—也许你对牛顿、司布真、陶恕和钟马田这些名字很熟悉。教会中也有许多一流的学者，他们在学术上享有盛誉，但他们从未用证书来验证自己的呼召。

著名神学家约翰·欧文（John Owen，在牛津大学获得双学位）对没受过教育的班扬钦慕不已，这二人是同时代的人。当欧文在与国王查理二世交谈中提到这件事时，国王惊讶不已，像欧文这样博学的人居然能坐在那里听班扬这样的“文盲补锅匠”讲话？欧文是怎么回答的呢？“愿陛下听了高兴，如果我能像那个补锅匠一样讲道，我愿意放弃我所有的学问。”[6]这个故事充分说明，班扬未受过正规教育，也表明欧文远不止是一个神学家。他深知，清楚地传讲福音是必不可少的，而正规教育则不然。

如果你现在准备拿着你的高中毕业证开始挨个教会找工作，请等一下。有几件重要的事情你需要知道。

首先，我要说：你可能不会像是牛顿、司布真、陶恕或班扬那样的伟人。相反，你可能更像我—一个纠结于特定呼召的普通人，想知道整个事情的走向。它可能会引导你进入正式的圣经学术研究。永远不要轻视学术。如果没有精通希伯来语、希腊语、亚拉姆语和其他语言的人，教会就会动摇，因为这些语言是清晰和完整的解经所必需的。

其次，当你在学府开阔思想的境界时，请留意你对教会的心。如果二者不能互为补充，让你在探索和定位自己呼召时朝向教会，就有问题了。倘若神学院不能培养人们为地方教会的事工做预备，那么它的影响力和实际意义就会大大减弱。

福音信息不能脱离人而单独存在，因为它创造了一个群体。当地方教会在我们心中占据重要位置时，我们就会去服侍这个群体，而不仅仅是实现自己的抱负。

牧师们，培养牧师！

我想再和牧师们说几句。许多有恩赐的年轻人得出了一个可悲的结论，就是教会没有什么地方可以让他们实现呼召。想帮助这些年轻人吗？当然。带领小组？各种需要？开始吧。成为执事或宣教士？报名吧！但想成为植堂者或牧师？对不起，伙计，所有的名额都满了，但马路那边有一所不错的圣经学校。

看看圣经中关于植堂者的资格，顺便说一下，它与牧者的资格相同。注意，绝大多数的资格都与品格有关。地方教会显然是培养和评估这种资格的地方。神学院当然能传授知识，但它们不能培养品格。品格的评估需要地方教会。牧师们，这需要你们来做。

没有哪间教会只为了把有恩赐的人留在教会里才聘用他们，但每个教会或教会家庭应当有策略去培养和部署自己的牧师。保罗对提摩太说的话相当惊人：“你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。”（提后2:2）实际上，这条命令所代表的教义已经传承了四代人—从保罗到提摩太，从提摩太到忠心的人，再从忠心的人传递给其他人。神对福音广传的战略计划引人注目。它不仅被交给提摩太，也交给地方教会的牧师。

教会要训练牧师作为对未来的投资，这一点毋庸置疑。神学院可以作为补充，但它们永远无法取代地方教会。如果我们不去辨认和训练蒙召之人，就会失去他们。

阿尔伯特·莫勒（Al Mohler）领导着当今美国最多产的福音派神学院之一，[7]他说：

我坚信，牧师接受教育和装备最佳和最适当的地方是地方教会。我们应该为教会未能承担起培训未来牧师的责任而感到羞愧。对于那些蒙召在教会教导和带领服侍的年轻人，主任牧师如果没有全心投入到他们的生命中，就应该感到羞愧。

在你的呼召中，教会在哪里？

深呼吸一下，因为在本书接下来的部分，我们将深入探讨你如何才能知道自己蒙召了。但我们谈论这一切的前提是，你领受的呼召更多集中在服侍教会，而不是实现自己的梦想。

以下问题是你现在应该思考的，因为它们将在今后产生重大影响：

你目前在地方教会的委身情况如何？如果你是牧师，你会比现在更委身教会吗？你的回答说明了什么？

如果你现在的教会聘请你当牧师，你会接受吗？为什么接受？为什么不接受？

如果有间教会请你担任牧师，但在那间教会里你不认识任何人，那么你的考量因素是什么？

在什么情况下你会离开你正在牧养的教会？

你的教会或宗派在培训和委任牧师方面的惯例是什么？哪些是你认同的？哪些是你有疑问的？

如果你正在牧养的教会要求你辞职，而让另一个人带领教会，你会去其他教会当牧师还是会继续留在这间教会做一名忠心的成员？决定你下一步行动的是什么？

最重要的是，那位呼召的主深爱教会，也创造了教会。他确保教会的有果效，并应许教会将得胜。呼召的主为教会而死，为教会预备领袖，通过教会本身呼召人成为教会领袖。因此，我们必须从一开始就确定，无论我们的服侍方向如何，我们蒙召都是为了教会“费财费力”。

补充学习资料

Why We Love the Church，Kevin DeYoung，Ted Kluck

Nine Marks of a Healthy Church, Mark Dever（中译本：狄马可著，《健康教会九标志》，刘一新译，九标志中文事工）

注释

[1] 罗伯特·威瑟斯（Robert L. Withers）, “Pastoral Transitions and Longevity”，Compass Dynamics，2011年4月5日访问，http://www.compassdynamics.org/pastoraltransitions.html.

[2] Brian Croft, Test, Train, Affirm, and Send into Ministry: Recovering the Local Church’s Responsibility in the External Call (Leominster, UK: Day One, 2010), 47–48.

[3] Richard Baxter, The Reformed Pastor (Portland, OR: Multnomah, 1982), 69.（中译本参考：巴克斯特著，《新牧人》，张澄道译，改革宗经典出版社，2010年）

[4] John Piper, Brothers, We Are Not Professionals: A Plea to Pastors for Radical Ministry[Nashville, TN: Broadman, 2002), 3.

[5] David Wells, “The D-Min-Ization of the Ministry,”引自No God but God: Breaking with the Idols of Our Age, ed. Os Guinness and John Seel (Chicago, IL: Moody, 1992), 175(footnote).

[6] Edmund Venables, The Life of John Bunyan (London: Walter Scott, 1888), 117.

[7] 肯塔基州路易斯维尔南部浸信会神学院的阿尔伯特·莫勒博士。以下引自Adrian Warnock的在线访谈：http://adrianwarnock.com/2008/01/22nd-most-read-post-dr-albert-mohler/，2011年4月6日。

第二部分　判断呼召

莱缪尔·海恩斯：蒙召活出敬虔[1]

品格对每个牧师都很重要。但对有些人来说，品格是决定呼召能否实现的信誉保证。对莱缪尔·海恩斯（Lemuel Haynes）来说，服侍的关键在于品格。

海恩斯是个神迹，体现了神是如何塑造一位福音牧师的品格的。他于十八世纪五十年代出生在新英格兰，是美国殖民地时期的第一代黑人奴隶。他在婴儿时期就被父母遗弃，由一个白人基督徒家庭收养。在21岁之前，他一直是这个家庭的契约仆人。在他们家里，海恩斯学习主的道以及爱德华兹、怀特菲尔德和其他加尔文主义福音派的纯正教义。他在独立战争爆发时成熟起来，作为民兵和正规军士兵勇敢地服役，直到因病退伍。

因着出众的才华，他获得了达特茅斯学院的奖学金，可以去那里接受事工培训。但他却选择在地方教会牧师们的指导下在服侍中接受培训。1785年，他被按立为公理会教会牧师，是有史以来第一个正式蒙召承担牧职的非裔美国人。他第一次牧会经历是在马萨诸塞州一个植堂小组服侍。

在早期，尽管海恩斯品格突出、呼召明确，又有讲道的恩赐，但由于种族偏见，他参与教牧服侍的机会极其渺茫。在1788年，他接到了佛蒙特州拉特兰市一个只有四十二人的小教会的来电，对方请他去服侍。在那个全是白人的教会里，他担任牧师长达三十三年。在他任职期间，教会人数增长到350人，是新英格兰地区福音布道的一股强大力量。

1818年，海恩斯和会众都认为，他在拉特兰教会的漫长服侍已到终点。离职后，他继续忠心传道，在接下来的十五年里又服侍另外两个教会，最后因健康状况恶化才退出服侍。至此，莱缪尔·海恩斯服侍地方教会长达四十八年。

或许他牧师生涯中最大的遗产是他的敬虔品格。当然，这其中的一个因素是，他作为一个黑人，试图在一个接受种族偏见为生活方式的白人世界中传道所面临的压力。作为非裔美籍牧师的元老，他背负起“无可指责”这一重担的方式很少有人能理解。但归根到底，这似乎并不是他有意强调敬虔的主要原因。他最关心的是，基督的荣耀以及蒙召的人在世上维护这荣耀的方式，尤其是牧师。一位传记作者如此评价他：“海恩斯非常清楚，基督的审判台是一个洞察人心的审判时刻，尤其是对牧师而言。那时，这位牧师的内心和习惯将完全暴露出来，他的公义奖赏也会公开。”[2]

任何考虑领受教牧服侍呼召的人都必须接受对其品格的试炼。他最好留意海恩斯的话及其经受试炼的榜样：

最重要的是，伟大的神以许可或不许可的态度看着今天发生的一切；他知道你出于什么动机，并在全宇宙面前宣告出来。哦，这样想多么严肃，多么令人感动！你面前的工作是伟大的，需要深刻的自省、谨慎自守和谦卑。你多么需要意识到你对神的依赖；没有他的帮助，你无法完成任何工作。当你感到软弱时，向他寻求帮助……

虽然这项工作对你来说太过艰巨，但这些思考可以重新唤醒你沮丧的心灵。这事业好得无比，比生命更好，所以你可以为它舍弃一切……征程是短暂的，你的争战很快就会结束；奖赏是大的，你若忠心，将得到一个永不褪色的荣耀冠冕。[3]

注释

[1] 莱缪尔·海恩斯的故事改编自安泰博著，The Faithful Preacher: Recapturing the Vision of Three Pioneering African-American Pastors[Wheaton, IL: Crossway, 2007)，以及PBS系列在线节目“非洲人在美国”可在http://www.pbs.org/wgbh/aia/part2/2p29.html浏览，于2011年4月6日访问。

[2] Anyabwile, The Faithful Preacher, 21.

[3] 莱缪尔·海恩斯的讲章“The Character and Work of a Spiritual Watchman Described”(1792)，出自The Faithful Preacher, 34–35.

第四章　你敬虔吗？

是有人在说话吗？撒母耳听到了什么，但他不确定，声音不清晰。是他晚上吃的食物在说话，还是只是一个梦？不，听起来像是有人在说话。他跑到以利面前说：“你呼唤我，我在这里。”（撒上3:5）以利很困惑，把他赶回床上去了。

这事又一次发生了。天开了，神又在呼唤，撒母耳醒了，他再次去找以利。

鉴于以利在圣经中的名声，我必须将故事稍加润色。我想象着他深陷在一张垫得厚厚的软椅里，一手拿着电视遥控器，一手拿着前一天的中餐。他穿着一件褪色的、污迹斑斑的T恤，这是多年前他和两个儿子一起参加一个喧闹的圣殿音乐会时买的。他咽下嘴里的木须肉，向撒母耳挥挥手说：“哟，孩子，吃点安眠药，别再烦我了。”（撒上3:6，我的翻译）撒母耳关上门，独自静静地躺在那里，期待着什么，却又什么都听不到，所有这些都是同时发生的。

神又第三次呼唤撒母耳，于是撒母耳又来找以利—幸好是在广告时间。以利刚准备把撒母耳送回床上时，脑子里突然蹦出了一个念头。他“明白是耶和华呼唤童子”（撒上3:8）。他关掉了广告，告诉撒母耳，下次再听到呼唤时要说：“耶和华啊，请说，仆人敬听！”（撒上3:9）

撒母耳回到床上。那位不屈不挠的呼召者第四次说话了。这一次，撒母耳听到了……他的声音！神的话与属神的人连在一起。服侍开始了。

神呼唤了撒母耳，但撒母耳却听不到。大多数被这些问题困扰的人都与他有同样的感受。我们听到的似乎是呼召—我们的环境在说话，我们的渴望在说话，其他人也在说话。但我们如何知道什么时候是来自神的呼召呢？撒母耳不知道。以利也不知道，至少一开始不知道。那么我们怎么能确定呢？

本书接下来的部分将专门探讨如何才能确定呼召。我们将探讨六个问题，对这些问题的答案可以揭示出，何为建立教会或带领教会的真正呼召。我们将花大量时间研读教牧书信，因为这是蒙召之人最应该花时间的地方。

事实上，我建议现在就做个练习。把这本书放下，拿本圣经，读一读《提摩太前书》3章和《提多书》1章。[1]然后再回来。在本章中我们要看的经文不止这些，但这两段经文可以成为我们的出发点。之后我们还有一些令人兴奋的内容。

有谁能做到？

回来了吗？很好。这些经文总结了圣经中长老的任职资格。其中我们发现，探讨服侍呼召时需要问的第一个问题是，你敬虔吗？

我想先就该问题提出几个要点。如果你像大多数人一样，那么《提摩太前书》和《提多书》中的资格清单对你而言似乎遥不可及，就好像你要提名自己为最高法院法官一样。（“不，参议员，我对法律一窍不通，但我认为，我最擅长做一份永远不被解雇的工作。”）乍一看，我们在这些经文中看到的是超乎常人的服侍标准。我的意思是，这几乎是使徒的标准！

所以，这里需要考虑两件事。首先，实际上，这份清单中的大部分品格在某种意义上是对所有信徒的命令。要“有节制，自守，端正，乐意接待远人”，要“不因酒滋事，不打人，只要温和，不争竞，不贪财，好好管理自己的家，使儿女凡事端庄、顺服”（提前3:2-4）—没有一个基督徒生来就是这样。这并不是说，牧师和长老不能醉酒，而信徒却可以像大学生联谊会的男孩一样畅饮。不，这些品格中的大部分适用于所有基督徒。不过，我能理解—看到它们集中出现在这里，像比赛日里被冒犯的笼中斗士一样盯着你，有点令人不安。

但我是这么看的。蒙召服侍的人并不是某种按着更高准则生活的超级基督徒。不是的，他只是一个蒙神呼召的人，他有能够带领神子民的恩赐，也能靠主恩典成为众人的榜样。乔·内德胡德（Joel Nederhood）说：“今天的牧师其实不过是耶稣基督教会中一个普通成员，作为一个‘属神的人’，他蒙召从特别的高度来彰显基督的性情。”[2]

此外，蒙召的人会把这些经文理解为不能妥协的标准，要求人顺服，不顺服则会受到惩罚。弗雷迪就是这样。他原本想一生服侍教会。接着有人就把《提摩太前书》和《提多书》中的任职资格丢给他，像一名职业摔跤运动员一样给他重重一击。弗雷迪愿望破灭，内心辗转反侧，想拍屁股走人。这时恰好有一份不错的销售工作，于是他离开了擂台，开始了数钱的工作。弗雷迪仍然积极来教会，但他一直被一种感觉困扰着：也许他不应该那么轻易地从战斗中逃脱。事情“可能会不一样”的念头永远不会真正消失。

神呼召一个人时，必会赐给这人过敬虔生活所需的恩典。

如果你遇到这样的情况，不要忽略这些经文中包含的好消息，即对先在恩典（prior grace）的重大发现。神呼召一个人时，必会赐给人过敬虔生活所需的恩典。

这可能会让一些人非常吃惊，所以我再详细说说。在《提摩太前书》3章和《提多书》1章，我们看到，神做工的特别证据先于任何明确的呼召感。再想想保罗在《提摩太前书》3章2节中使用的现在时态动词“must be”（必须）。长老必须无可指责、有节制、自守、端正等等。这个动词时态贯穿整个段落。[3]保罗并不是拿出一份有待实现的品格清单。他谈论的是已具备的品格。这些是担任长老的先决条件，而不是最终希望的结果。

那么这意味着什么呢？就是经文的字面意思。保罗指出，恩典在某些人身上作工，使他能活出某种特定的生命。提摩太会认出蒙召的人，因为恩典已经在这人身上发挥作用，从而产生敬虔的生命。分辨一个人是否蒙召，不是通过面试他们或查看他们的成绩单；相反，这是一份荣耀的工作，为的是发现赋予能力的恩典。恩典照耀着他们的生命，成为他们蒙召服侍的标志。

事实上，除非先有恩典在人心中流淌，否则没有人能够成为《提摩太前书》3章和《提多书》1章中的榜样。爱德华兹（Jonathan Edwards）说：“纯粹的恩典是人心中强有力的原则，其能力部分体现于其作为的本质上。它不沉闷死板，也必然生出果效。在恩典的作为中，有一种神圣的热情和活力。”[4]

神在一个人身上的作为，显明了神对他的呼召。

请记住，我们永远不会在任何人身上看到这些品格已经完全。虽然不完全，但它们应该是明显的，而且会体现在任何蒙召服侍的人身上。我的朋友杰夫·普斯韦尔（Jeff Purswell）是主权恩典事工（Sovereign Grace Ministries SGM）牧师学院的院长，他的话言简意赅：“神在一个人身上的作为，显明了神对他的呼召。”[5]

这也意味着，任命牧师时，希望他们不久之后能以某种方式达到圣经中长老的标准，既短视又极其危险。这就好像，因为有人曾在电子游戏中驾驶过战斗机，所以就要求他驾驶一架真正的战斗机降落。弟兄不是因为有潜力而成为牧师。他们成为牧师，是因为神的恩典已经在他们身上作工。

那么，有人能达到这些服侍的标准吗？能，因为神的呼召伴随着恩典！他的选召从不落空；它承载着恩典，以实现其目的。呼召者召我们来，然后赐我们能力完成呼召。如果你蒙神呼召了，你可以确信神已经开始在你身上做工（参见可3:13）。神的标准不是累赘；它们实际上强有力地印证了神对蒙召之人的生命的至高旨意。神的恩典会带来敬虔的生命—而敬虔的生命有助于印证神的呼召。

让我们来详细探讨敬虔的真正含义。

蒙召的人是归信基督的，而且确信无疑

“初入教的不可作监督。”（提前3:6）我们把这句话分解一下，先从最明显的地方开始：蒙召的人必须是归信基督的。是的，我们现在要更进一步，不是吗？牧师必须是基督徒—这里指真正像所罗门一样的人，戴夫。

但这个要求中隐含的意思是，这个人已然经过实际的考验。他的成熟和谦逊已经得到了一些历练，结果证明他是可靠的。因此，这些话后面要加上“恐怕他自高自大”。保罗想让提摩太明白，任命不成熟的人去服侍将是一件危险的事情。

这里我们再次看到，福音必须是我们生活的导向。如果一个人进入服侍时没有正确理解福音，那么他面临的试炼和诱惑会破坏一切的工作。我们在这里谈论的不仅仅是得救的经历，我们也在谈论救赎神学。没有合乎圣经的归信—神在耶稣基督里透过人相信福音有效地呼召人得救—就谈不上呼召或教牧服侍。

但这里还有另一层含义。没有归信，就没有真正的敬虔。归信，顾名思义，是一种转变。在救赎论（救赎神学）中，它是一种从旧生命到新生命的转变。在归信中，旧的欲望被新的欲望所取代。归信带来对神的爱和对敬虔的渴望。这是神所喜悦的、由圣灵产生的持久改变的开始。正如派博牧师所说，重生“是耶稣对我们堕落的根本性补救措施。如果没有这种一切变化中最根本的变化，个人、社会和全球的复兴就不可能实现。它是所有真正而持久变化的根源。”[6]

你可以是个不信主的宗教专家。但要成为一名牧师，你必须信主。而且保罗还说，蒙召的人不应该是“初入教的”。但奇怪的是，他没有对这个“初入教的”的标准进行定义。保罗顶住所有压力，拒绝为蒙召带领地方教会的人指定最小年龄或“信主年限”的要求—从而帮助我们避免律法式的解经。对一群新信徒来说，一个信主四年的基督徒可能是德高望重的圣贤。在福音正以新方式爆发的地区，这种情况经常发生。但是，会众越是成熟，就越需要成熟的领袖。

无论如何，“不是初入教的”标准的理由很明显。品格、恩赐和能力是必不可少的，但如同美酒一样，它们需要时间在地方教会中变得成熟。其目的不只是为了让会众免受其害，也是对蒙召之人的一种保护机制，这样他就不会“自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里”（提前3:6）。那是牧师最不需要的。

蒙召的人有敬虔的品格

亚历山大·斯特劳奇（Alexander Strauch）在其佳作《按照圣经作长老》（Biblical Eldership）一书中，提出了以下的精辟见解：“神提供了客观的、可观察的资格，以检验所有寻求监督职分的人的主观愿望。仅仅有愿望是不够的，还必须有良好的品格和属灵能力与之相称。”[7]

良好的品格。以下是《提摩太前书》和《提多书》对此的描述（注意神明显优先考虑这一点）。蒙神呼召的人必须：

·　圣洁，无可指责（提前3:2，8；多1:6，7)

·　只作一个妇人的丈夫（提前3:2；多1:6）

·　有节制、自守（提前3:2；多1:6）

·　端正，在教外有好名声（提前3:2，7）

·　乐意接待远人（提前3:2；多1:8）

·　坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了（提前2:9；多1:9）

·　不醉酒（提前3:3，8；多1:7）

·　温和，不打人，不争竞（提前3:3；多1:7）

·　不任性，不暴躁（多1:7）

·　不贪恋钱财，不贪不义之财（提前3:3，8；多1:7）

·　好好管理自己的家，儿女顺服，是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的。（提前3:4-5；多1:6）

·　不是刚信主的人（提前3:6）

·　好善（多1:8）

·　端庄（提前3:8）

为什么必须对牧师提出特定的品格要求？因为神是智慧的神，他知道对教会和带领教会的人来说什么是最好的。这些详细的品格要求维护了教会传道职分的诚信度（参见雅3:1）。牧师在世界和教会面前代表基督。他为教会设定成熟标准和行为准则—这个标准必须“无可指责”（提前3:2；多1:6）。牧师透过谨慎他自己和他的教义（参见提前4:16），维护了两者的可信度。

这些品格要求存在的另一个原因是内在罪的诱惑，特别是个人野心和骄傲，可能是带领人面对的巨大的持续性挑战。敬虔的呼召保护了牧师，并引导他们谦卑己身。他们没有监督，也没有公关人员。但是，他们的声誉很重要。做牧师就是承认自己是个罪人，代表圣洁的神。牧师的生命是他蒙召所传信息的管道，因此他要把追求敬虔作为自己的目标。如果你认识到这信息的宝贵和荣耀以及它所传的那一位，你就会明白，对蒙召传讲信息的人来说，唯一合宜的生活方式就是谦卑。

品格的要求确保一个人能够面对在领导岗位上遇到的棘手问题。牧养是一项繁重的工作，费尽心力却往往令人沮丧，因此不应将其强加给一个没有准备好或不具备这些品格的人。《提摩太前书》和《提多书》中的这些经文阐明了能承担呼召代价的品格。

另一方面，牧者的资格意味着有人可能会失去资格。正如一位作家恰当指出的那样，圣经“更多地阐述了领袖应该是什么样的人，而不是他应该做什么……如果他不符合圣经的道德标准，他就不适合在神的教会中担任领袖。”[8]

很多时候，当一个人的品格未能经受住考验时，他只需要改写考验，就可以继续服侍。

太多时候，一个人会因为教会主张或对缺陷的模糊评估而被排除在服侍之外。但也有太多的时候，当一个人的品格未能经受住考验时，他只需要改写考验，把它变成他的受欢迎程度或先前的服侍经历，就可以继续服侍。但圣经提供了明确的评价项目，集中在一个人在生活和服侍中可见的果子。这些项目对当事人和教会都大有帮助。它确保教会对服侍之人的评价不会有所偏袒，也不会受权力斗争的左右；也确保教会根据明确的圣经标准追究当事人的责任。

牧师查尔斯·斯温多尔（Charles Swindoll）说：“服侍是一种关乎品格的职业。”他继续说到：

坦白说，你可以乱搞男女关系，还能成为一个优秀的脑外科医生。你可以欺骗配偶，然后继续从事法律工作也没什么问题。显然，剽窃的人可以继续从政。但是，作为一个基督徒或牧师，你不能一面做这些事，一面继续享受主的祝福。你必须做正确的事，才能有真正的诚信。如果你不能胜过魔鬼的诱惑，或者不能离弃那些继续羞辱主名的习惯，请向主悔改，帮主（和我们这些服侍的人）一个忙，辞职吧！[9]

在圣经对蒙召之人的所有要求中，最突出的似乎是福音赋予的品格。一个人的品格是圣经中最重要的教会领袖资格—从他遣词用字的细微差别到重大决定背后的动机等等，都能体现出他的品格。令人惊讶的是，这些要求也表明了神长阔高深的爱。好像神在说：“只有最敬虔的人才有资格照顾我最宝贵的产业—我的子民！”

蒙召是做仆人

你应该认识他。他每周工作一天，其他六天打高尔夫球。当你打电话给他时，他总是“在他的书房里”—有时这可能是浪费时间的迹象。他觉得自己是一个即兴讲道人—意思是，他主日起来，然后想到什么说什么。他真正擅长的是奉献环节。在那一刻你能看到他的激情和力量。这是他做得最好的地方。

他是谁？嗯，他不是我认识的任何一位牧师。但在我们文化中，他就是许多人心目中能站讲台和带领每个教会的牧师。不知何故，平信徒从来没有看到过牧师真正在做什么工作。他们从来没有看到他服侍。我记得，一位访客在我主日讲道后向我打招呼，询问我周间做什么工作。也许他是想说：“既然我已经听了你讲道，就不要辞掉你的正职。”

我顺便带你参加一场小型牧师培训研讨会吧！在《马可福音》10章，我们看到，耶稣和十二门徒在前往耶路撒冷的路上—这是最后一次。耶稣清楚表明，他之所以前往那里是为了受死。十二门徒并不明白他的意思（他们明白过吗？）当雅各和约翰开始为谁将为大愚蠢地争论起来时，耶稣温和地平息他们的纷争，但其他十个人也卷入这场争论。如果我是耶稣，那一刻我就会把这群人都踢出去。但耶稣没有这样做，因为学校正在上课，他想教导他们一些他离开之后的重要事情：

耶稣叫他们来，对他们说：“你们知道，外邦人有尊为君王的，治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”（可10:42-45）

我们倾向于把这看作是对所有基督徒的教导，事实也的确如此。但这是神特别给教会领袖的教导。注意这种对比：外邦人的君王与教会未来的领袖形成对比。一个是在众人之上统治，另一个是服侍人。

为了确保我们不把这一教导仅仅限定在使徒时代，在45节中，耶稣把它作为一个普遍真理—他来是为了服侍“许多人”。因此，这种服侍的呼召，特别是基督教会领袖将自己视为仆人的呼召，临到每一个有志服侍的牧师身上，因为它来自那位大牧者自己。

这种服侍的呼召……临到每一个有志服侍的牧师身上……来自那位大牧者自己。

牧师是蒙神特别呼召，专门在教导、带领和监督的事工中服侍神的子民。这一身份对他的呼召至关重要。这让他不会认为他的领导源于自己的权柄或喜好。

思考卡森如下的观点：

作为一个教授神学院学生超过十五年的人，我担心，当学生们被问及在哪里服侍以及如何服侍最好时，越来越多的人会这样回答：“好吧，我想我喜欢在某个地方教书。每次我上课，大家都告诉我，我做得很好。我从教导圣经中获得了巨大的成就感。我觉得，教圣经我很满足。”

这是多么可悲的情形啊！我认识一些异教徒，他们从教授核物理学中找到了满足和成就感。在任何基督徒的人生观中，成就感决不应成为决定性因素。关键是服侍，服侍真实的人。问题是“我如何做才能最有用”而不是“我如何才能觉得自己最有用”。[10]

卡森花了大半辈子的时间训练服侍的人。他的观点应该让我们所有人警醒。我们经常说要服侍神，但我们的生活方式却表明，我们希望他能服侍我们。

这种利己主义服侍的解药是什么？像基督的仆人一样生活。

那么，对蒙召的人来说，服侍的呼召意味着什么？

·　蒙召的人在有需要的地方工作，而不仅仅是他能表现自己恩赐的地方。

·　蒙召的人的工作是为了让他的上级获得成功，而不是为了让他自己获得成功。

·　蒙召的人既乐于用服侍磨炼他的长处，也乐于用服侍去弥补他的不足。

·　蒙召的人努力使他周围人的工作成为一种乐趣。

·　蒙召的人利用他的影响力使教会受益，而不是为了高举自己。

·　蒙召的人以卓越、勤奋和忠信的态度工作，只为讨基督的喜悦，而不是他人的。

·　蒙召的人勇于摆上自己，却对晋升小心谨慎。

·　蒙召的人为了让他人进步乐于退居幕后。

如果这些关于服侍的讨论动摇了你对呼召的看法，不要灰心。真正牧养过神子民的人，没有一个能免于做仆人的呼召。相信我，你也不例外。

成为你所传信息的典范

保罗列出的所有这些资格暗含了一个最终的意思：牧师蒙召要成为他所传信息的典范。他的领导力要透过他的品格来验证。牧师不仅靠嘴皮子来领导，也靠他的生命来领导。

这典范的缩影（一如既往）是那位道成肉身的耶稣基督。基督不只是大有能力地传道，他还通过自己的行为来示范他话语的真实性。他的生活验证了他所说的真理。

牧师蒙召跟随基督的脚步，成为羊群的榜样（参见彼前5:3），成为他们所教导的活生生的例子。恩典点燃火种，让人活出反映呼召者和他信息的生活。如果话语背后没有生命，所传的信息就会显得空洞，那位呼召者的形象就会被扭曲。蒙召的领袖不是简单重复圣经的真理，而是通过如何应用圣经来谈论圣经的内容。

教会的成熟既需要一个人传讲的信息，也需要他以身作则做出示范。

事实上，教会的成熟既需要一个人传讲的信息，也需要他以身作则做出示范。耶稣给出了这样的原则：“学生不能高过先生；凡学成了的不过和先生一样。”（路6:40）对于有志服侍的人来说，这意味着，领袖通常是教会中最成熟的会众。领袖的长处将成为会众的长处，领袖的短处也将成为会众的短处。正如约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）所指出的：“领袖什么样，人们就会变成什么样。”[11]

我为我教会的教牧团队非常感谢神。他们是这个世界不配有的人，他们敬虔的榜样时时激励着我。他们不仅仅关心他人，也带领着我和其他人前行。我希望今后能像他们一样。

当我考虑结束这一章时，我想不出有什么比以罗伯特·默里·麦切恩（Robert Murray McCheyne）的观点更好的了。他对服侍之人所有品格要求的概括，大大激励我，也让我深深折服：“我的会众最需要的是我个人的圣洁。”

因此，教会要靠着神的恩典，明智地询问每一个可能蒙召服侍的人：你敬虔吗？

补充学习资料

The Godly Man’s Picture，Thomas Watson

Humility: True Greatness，C. J. Mahaney

Charity and Its Fruits，Jonathan Edwards

Holiness, J. C. Ryle（中译本：莱尔著，《圣洁》，生活·读书·新知三联书店，李漫波、朱保平译）

注释

[1] 奥布里·马尔弗斯（Aubrey Malphurs ）认为，没有理由将长老的资格与植堂者的资格分开。他写道：“这些是长老的资格，但对植堂者而言也是必不可少的。”引自Planting Growing Churches for the 21st Century: A Comprehensive Guide for New Churches and Those Desiring Renewal (Grand Rapids, MI: Baker, 2004), 111.

[2] Joel Nederhood, “The Minister’s Call,”引自The Preacher and Preaching, Samuel T. Logan, ed. (Phillipsburg, NJ: P&R, 1986), 39.

[3] “很重要的一点是，《提摩太后书》3章2至6节中对监督的所有要求中，其控制动词都是现在时，即3章2节中的‘it is necessary’和‘to be’。” George W. Knight, The Pastoral Epistles: A Commentary on the Greek Text, New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1992), 160.

[4] 出自讲章“Zeal an Essential Virtue of a Christian,”引自Sermons and Discourses, 1739–1742, vol. 22引自The Works of Jonathan Edwards (New Haven, CT: Yale University Press, 2003), 144;引自Dane Ortlund in A New Inner Relish: Christian Motivation in the Thought of Jonathan Edwards (Tain, Scotland: Christian Focus, 2008), 120.

[5] Jeff Purswell, “How Do I Know If I’m Called? (lecture, New Attitude Conference, 2002)．信息可在New Attitude Five 45 audio CD.http://www.sovereigngracestore.com/ProductInfo.aspx?productid=A2120-00-22上访问。

[6] John Piper, Finally Alive (Tain, Scotland: Christian Focus, 2009), 191.

[7] Alexander Strauch, Biblical Eldership (Littleton, CO: Lewis & Roth, 1995), 188.（中译本参考，亚历山大·斯特劳奇著，《按照圣经作长老》，刘志雄译）

[8] James M. George, “The Call to Pastoral Ministry,”引自Rediscovering Pastoral Ministry:Shaping Pastoral Ministry with Biblical Mandates, ed. John MacArthur Jr. (Nashville, TN:Thomas Nelson, 1995), 114.

[9] Charles R. Swindoll, The Bride: Renewing Our Passion for the Church (Grand Rapids, MI:Zondervan, 1994), 171.

[10] D. A. Carson, A Call to Spiritual Reformation: Priorities from Paul and His Prayers (Grand Rapids, MI: Baker, 1992), 83.

[11] John MacArthur Jr.，引自Alexander Strauch, Biblical Eldership, 70.

马丁·路德：牧师家庭的典范[1]

意识到你所做的一切都有人旁观，人们称之为“鱼缸效应”。这不是妄想症，这是真的。你正被人旁观。

历史上或许没有人比马丁·路德（Martin Luther）对鱼缸效应体会更深。这位修士一开始只是想发起一场辩论，结果却发现自己成了宗教改革的中心。所有人的眼睛都盯着他。罗马天主教会正在寻找他的差错，看他会做什么令自己名誉扫地；他的追随者则希望他能向他们展示如何打破千年前的传统。而世人也在关注他，等着看会发生什么。

所以路德不得不去做一些完全超出常规的事情。他必须建立一个家庭。现在，请记住，一千多年来，神职人员—牧师、神父、修道士—都必须过独身生活。而路德此时改写了道德准则。更重要的是，他还娶了一个修女！

人们不太明白他为什么结婚。虽然他宣称要求神职人员守独身是可憎的，而他早些时候明确表示婚姻不适合他。但现在他结婚了，一个41岁的前修士，娶了比他小16岁的叛逆修女凯瑟琳娜·冯·波拉（Katharina Von Bora）。在公开场合，路德对自己结婚的最好解释是，父亲一直在催他结婚。但那些熟悉他的人看到的是，一个男人笨拙地向一个可怕的女人求爱，而这女人将成为他险恶旅程中的终身伴侣。

在二十年的婚姻生活中，路德夫妇非常清楚两件事。首先，他们正在打造一个牧师家庭的典范，无论好坏，别人都会仿效。因为大家都在看着他们。他们有一个大家庭的异象—有六个孩子，并且家里还包括几个贫困的亲戚和无数的短期寄宿者。这个家庭可不是个安静的地方。

那么，当人们看到路德的婚姻和家庭时，他们看到了什么？他们看到了联合—二人成为一体。尽管马丁和凯瑟琳娜的个性和恩赐有着天壤之别，但神使用这段婚姻让他们二人成圣，并创造了一个联合体，这个联合体随着岁月流逝而变得弥足珍贵。

一位作者这样总结路德夫妇榜样的价值：“任何婚姻的成功都取决于两个人不怕成长和改变，就像马丁和凯特所做的那样。”[2]他们不怕在全世界面前改变自己。这位不情愿的新郎被改变了，最终他不得不说：“没有什么关系、交流和陪伴比一段美好的婚姻更可爱、更亲切和更有魅力的了。”[3]

在路德家里，人们看到了家庭异象。他们生孩子的决定本身就很激进，这不仅仅是因为路德的生命一直受到威胁。当时人们普遍认为，如果牧师和修女在一起，生下的孩子将会是一个双头怪物。[4]但路德在自己家里找到了一种从未想象过的快乐。他致力于培养他的“小异教徒们”，确保他们需要救主，同时也细心地照料他们。

然而，他确实发现，养育子女与其说是最棘手的神学问题，不如说是一个谜题。他曾指出：“基督说，我们必须像小孩子一样才能进天国。亲爱的上帝，这太过分了！我们一定要变成这样的白痴吗？”[5]但路德对养育子女的最终评价实在太有远见：“地上没有任何力量能比父母的力量更崇高、更伟大。”[6]

如果有牧师想知道把他的家庭生活纳入对他呼召的评价是否公平，那么请他想想马丁·路德。这位牧师家庭的鼻祖为信仰和家庭的忠诚树立了一个伟大的榜样。

注释

[1] 路德的故事改编自Roland Bainton的Here I Stand: A Life of Martin Luther (NY: Abington, 1977), 223–37 （中译本参考，罗伦·培登著，《这是我的立场：改教先导马丁路德传》）以及William J. Petersen, 25 Surprising Marriages: Faith-Building Stories from the Lives of Famous Christians (Grand Rapids, MI: 1997), 151–165.

[2] Petersen, 25 Surprising Marriages, 164.

[3] Martin Luther, Table Talk (1539)（中译本参考：马丁·路德著，《马丁路德桌边谈话录》，林纯洁译，经济科学出版社，2013年）

[4] Paul Thigpen, “A Family Album,” Christian History，1993年7月1日。

[5] 改编自罗伦·培登著《这是我的立场：改教先导马丁路德传》。

[6] Martin Luther,引自Steven Ozment, “Reinventing Family Life,” in Christian History, July 1, 1993.

第五章　你的家庭如何？

帮助弟兄梳理他们呼召的最好时机是在吃中餐时。这不是保罗的原则，但我多年前发现，当男人肚子里塞满牛肉和西兰花时，他们会更坦诚地谈论自己的梦想。（如果你没有尝试过，请别批评！）

从招募教会植堂者的角度来看，那天在我对面吃糖醋鸡的人是个不错的人选。他受过神学院的培训，有丰富的服侍经验，与城中的福音派团体有联系，而且立志传道。他是公认的四分卫，只是还没上场。我希望能让他上场指挥比赛。

但后来他在谈话中提到，他和他妻子去不同的教会聚会。对他来说，这似乎不值一提。但对我来说，这才是重点，需要重新审视他。我询问他妻子所在的教会，发现她的教会教导的基本教义与他信仰的相矛盾。他说这让他感到不安。是的，这也让我不安。

当他问到如何参与服侍时，我提到，对他呼召的任何评估都包括考察他家里这种明显的分歧。我建议，可能要从他妻子对教会的选择揭示了他在家中的领导力说起。

此后我再也没有见过他。

日常生活中的证据

那些觉得自己蒙召植堂和牧养教会的人常犯一个错误：有些人还没带领好家庭，就想带领教会。事实上，有些人似乎很愿意带领教会，却伤害了自己的家！这两种选择对神来说都不可接受。于是神提出了一个问题，这问题只有一个答案：“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？”（提前3:5）

还记得《提摩太前书》3章和《提多书》1章吗？圣经中关于牧师的资格要求中最引人注目的一点是，经文中认为，家庭揭示并证实了领导力。对此保罗说得很清楚：

·　“只作一个妇人的丈夫”（提前3:2；多1:6）

·　“乐意接待远人”（提前3:2；多1:8）

·　“好好管理自己的家，使儿女凡事端庄、顺服”（提前3:4）

·　“儿女也是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的”（多1:6）

而且，众所周知，保罗提到的许多其他资格必然会在家里不断受到考验并显明出来：

·　“自守”（提前3:2；多1:8）

·　“善于教导”（提前3:2）

·　“不任性、不暴躁”（多1:7）

·　“公平、圣洁、自持”（多1:8）

即便粗略浏览保罗的清单也会发现，确定一个人是否有资格领导教会最快的方法是，观察他是如何有效带领他的妻子和孩子的。如果他领导得当，家人们的反馈会印证他的呼召，并证明他是可信的。如果他领导不力，他们尖锐的问题和矛盾的信息最终会影响到他的候选资格。

给单身弟兄的话

好吧，单身弟兄们，听好了。我想你坐在那里，可能准备放弃这一章，甚至放弃你的服侍呼召，因为我们现在正在谈论家庭生活，而你既没有妻子也没有孩子。我就不说那些对单身弟兄的常见评论了—耶稣是单身，保罗是单身等等—只说几点在这个过程中对你有帮助的内容。

你的呼召将会对你的妻子和家庭提出要求。

绝大多数服侍的人都会结婚，很可能你也会。所以，你最好知道，你的呼召将对你未来的妻子和家庭有所要求。当你登上“服侍号”这艘轮船时，你未来的妻子和孩子们也上了船。你们将一起踏上这段征程。确保你喜欢的女孩知道这艘船。她不需要一个单独的呼召才启航，但她确实需要知道她要嫁给一个在旅途中的弟兄。她应该准备好说：“你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。”（得1:16）

但这里还有一点你不能忽略。我希望你不要把这一章看成是催你赶紧结婚，它是呼吁你按照圣经的带领原则生活，这个原则应该影响你的余生：你的带领会从你的身份开始。现在，你可能是与室友或父母同住，将来你会有妻子和自己的孩子。但你必须学会由内而外地生活和带领。正如约翰·基钦（John Kitchen）所说：“你的个人生活决定了你的公开侍奉。”[1]

领导力实验室

想想看，你认为圣经为什么要把我们的注意力引向家庭？我想有两个原因。

最难活出基督徒生命的地方

我知道，军队有其独特的挑战，政治生活会遇到数不清的诱惑，而在公司工作对基督徒来说每天都有考验。但是我坚持这个观点：家是最难活出基督徒生命的地方。它是独一无二的。

想想看没有其他地方能让高期待（像基督爱教会一样爱你的妻子）满足不可遏制的欲望。没有其他处境会让一个战略角色（父亲）疏于承担其责任（娱乐）。也没有其他地方可以像这样鉴察人心—人们会遇到真实的你。如果给我一个全天候都有这些事的地方，我保证永远不会搬到那里。

但另一方面，家庭为你提供了一个最大的窗口，通过它你可以看到自己是否符合圣经对服侍的品格要求。在这个意义上，家庭是评估呼召的必要条件。我想，这是因为神知道我们经常忽略一些东西。你可以在办公室里装腔作势，可以在教会里装模作样，但你的家人知道你的真实面貌。

在家里，没有人在意成就、社会地位或收入。

在我家里的戴夫是不加修饰、真实自然的。我女儿前几天告诉我，她遇到一个人，那人说我是作家。她告诉我，她从未这样看待过我，这证明她真的读过我写的东西。但我想，她还有一层意思是，她并没有首先通过我在家庭以外的角色，如牧师、演说家或作家来看待我。你看，在家里，没有人在意成就、社会地位或收入。对她来说，我只是爸爸，和她一样的圣徒、一样的罪人，是每天早上在客厅迎接她们，晚上为她们祷告，却永远找不到钥匙的那个人。

是的，有时候我们总希望家人对我们的成就念念不忘。但那样就显得太虚伪了，因为我们在外面所做的通常与我们在家里做的不一样。我们的家人看到的是我们在日常生活中的样子，与坏习惯争战，处理生活中的冲突，在经济上信靠神—我们的本相。现实生活中的真实经历让我们很难在家里活出信仰，但它也成为了解我们领导力的一个重要窗口。约翰·麦克阿瑟熟悉圣经中的牧师职分，因此他也了解这个问题：

如果你想知道一个人的生活是否值得效法，他是否言行一致，是否能教导和示范真理，是否能带领人们得救、成圣和服侍神，那就去观察他生活中最亲密的关系，看看他是否能拥有。看看他的家人，你会找到最了解他的人，他们可以最近距离地审视他。可以问问他们，他是什么样的人。[2]

从哪里开始带领

在《提摩太前书》3章5节中，神提出了一个问题—不是因为他要寻求答案。他已经知道答案了，他只是想确保未来的牧师们也知道。“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？”（提前3:5）

回答很简单，不能—也不应该。家是你带领的起点。

此处的逻辑带有某种世俗智慧的特点。如果在家里不起作用，那为什么要上路？ESV研修本圣经中的注释说：“家庭是基督徒品格的试验场，因此也是服侍的预备场。”[3]或者换一种说法，家庭是蒙召之人的实验室，可以衡量他将福音应用于他人生活的能力。

清教徒称家庭为“小教会”，言下之意很清楚：要确定一个人是否有资格领导或建立教会，最快的方法是看他如何有效地领导他的主要成员（他的妻子）和他的主要会众（他的孩子）。

正如家庭是最难活出基督徒生命的地方，它也是牧师最难将福音应用于他人生活的地方。为什么会这样呢？对我来说，由于传福音是我的日常工作—我整天都在与福音打交道—我在想，我真的需要把它带回家吗？另外，我们可以给教会成员福音的盼望和教导，相信神可以随着时间的推移改变人心。在家里，我期待的不是家人逐渐改变心意，我期待的是事情立刻改变。（福音并没有给我这样的应许，尽管我可以制定一些律法和规条坚持这样做）。问题是，我的家人可以听到我在教会里温柔地劝导和鼓励人们，但他们想知道，要制造什么样的混乱才能让我在家里以同样的方式与他们相处。

弟兄们，我想给你们一点建议。如果你要在教会里忠心传扬福音，你在家里也必须这样做。而这意味着，福音首先需要渗透到你的内心和生活中。如果你能够帮助你的妻子和孩子理解和相信福音，那么神可能确实在呼召你去照管教会。

我记得自己曾参加过一个按立仪式，主持人请牧师的妻子谈谈她的丈夫。她分享了她丈夫受福音激励的榜样如何影响着她和孩子们。她说：“他在家里和在教会里是一样的；没有双重标准，没有口是心非。如果你在我们家拍视频，你不会看到任何令人惊讶的事情。”这位妻子的话是这位弟兄生活的有力见证。这对教会来说意义重大，既关乎这个人的领导力，也关乎他蒙召所代表的神。

如果你要在教会里忠心传扬福音，你在家里也必须这样做。

谈到明确呼召时，家庭提供了教牧呼召主要的和持续的证据。对于每一个可能蒙神呼召担任这一崇高职分的人，教会要明智地问：你的家庭怎么样？

让我们从一般问题转向具体问题。戴夫，谈到家时，神对什么特别感兴趣？这是个好问题。让我们来一探究竟。

模范婚姻

让我们继续。我说模范的时候，不是指毫无瑕疵。如果完美无瑕的婚姻是标准的话，那么所有教会都必须解雇他们的牧师，从我们教会开始。此处的模范是指，成为某种事物的楷模或典范。

根据圣经，所有基督徒的婚姻都是一幅画或一个比喻，指向基督对教会的爱这一更伟大的事实（参见弗5:32）。这是一个令人震撼的真理，值得我们反复思想，但不是在这里，也不是现在。既然这不是一本关于婚姻的书，那我只想说一点：信徒的婚姻见证了那个荣耀的事实。牧师的婚姻应该成为这一事实的典范。

金姆和我最近发生了冲突。我们对家中一个孩子的养育有不同意见。这是一件很小的事，大多数父母在养育子女时都会遇到。总之，她分享了自己的观点，而我并不赞同。现在，因为这是一本弟兄看的书，我们都是其中一员，能自由地主张一些事情。每个丈夫都认为，当别人不同意他的观点时，他只需要说话大声一点，说得多一些。所以，我也是这么做的。

但我还是不明白我妻子为何不理解我的做法。但幸运的是，神再次耐心地让我看到了自己的怒气（“她竟敢质疑牧师？”）和愚蠢（做了以前从未成功的事，好像现在它突然就能成功似的）。而金姆再次大度地原谅了我。所以我学到了一个教训，我想我也成长了一点。在那种情况下，我没能树立起一个榜样—除非你在寻找一个关于愚蠢和愤怒的好榜样。那可以看看我！

请看《提摩太前书》3章2节：“作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫。”在这节经文中，“无可指责”的作用很有意思，它似乎是对保罗概述的其他品格的总结。我认为，把“无可指责”看作是进一步定义和强化每项品格的首要品格特征，一点也不夸张。这个词要求有一种认可而不是谴责荣耀福音的生活方式。

这个词之后列出的第一件事—“只作一个妇人的丈夫”—涉及婚姻这一重要问题，也不是偶然的。《提多书》1章6节中也有同样的模式：“若有无可指责的人，只作一个妇人的丈夫。”无论我们如何推断，“无可指责”都是做牧师的一个基本条件，而神在应用它时首先看的是婚姻。

“无可指责”是做牧师的一个基本条件，而神在应用它时首先看的是婚姻。

“只作一个妇人的丈夫”的意思不仅仅是“不娶妾”。一些解经家将希腊短语mias gynaikos andra直译为“一个女人的男人”。这个译法我喜欢！假如乡村歌曲没有就这个主题写许多歌，那么就没有什么主题是值得写的。虽然对这一希腊词的解释各不相同，但它的表达方式似乎至少包括一个基本概念—牧师要忠于他的妻子。这意味着他没有多个妻子，没有其他性关系，也没有任何会使婚姻受到指责的事情。[4]戈登·费伊（Gordon Fee）说：“根据这种观点，在一种婚姻不忠很普遍有时甚至被认为是理所当然的文化中，监督必须过一种模范的婚姻生活，忠于他唯一的妻子。”[5]

正如你所看到的，问题不在于牧师的婚姻能否成为典范—那是必然的。它是基督和教会的写照。唯一的问题是：这种典范有多好？神呼召牧师成为婚姻的典范。如果你蒙神呼召，你的婚姻中会表现出来。

一位给予帮助、有责任心的妻子

人们喜欢我的妻子。我是认真的，我这么说并不只是因为她是我的妻子。她的魅力可以照亮整个房间。我收到的差旅和讲道邀请函上通常会说：“请带金姆来。如果你不能来，就让她来吧。”

这不仅仅是因为她的个性。金姆喜欢神呼召我做的事情。她喜欢把满有力量的我送出去，然后把软弱的我接回来。在金姆看来，我的呼召是买一送一。

让我们来看这个问题。妻子若不投入其中，丈夫的服侍几乎不可能取得成功。请记住，服侍并不只是通往其他职业的道路。它是一个把福音与人和问题关联起来的呼召。为使其有果效，你的妻子必须相信，你蒙召去服侍的同时，她也蒙召跟随你。

服侍也对牧师的妻子提出要求。这件事丈夫不可能也不应该让她远离。请看《提摩太前书》3章2节：长老必须“乐意接待远人”。如果妻子不支持，你很难做到这一点—这基本上意味着在你家里关爱和服侍他人。“我妻子今晚很想在这里，但她觉得自己没有做这些事的恩赐。此外，今晚是她的扑克之夜。”这么说可不行。

但这里还有另外的意思。请看第11节。如果你同意ESV的翻译，认为保罗是在对执事的妻子讲话（我也这样理解），那么更多的细节也出现了：必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心。我想说的是，如果这些品格要求适用于执事的妻子，那么它们也同样适用于教会植堂者或牧师的妻子，这不足为奇。一位弟兄可能蒙神呼召了，但这呼召是给丈夫和妻子两个人的。而且，当妻子发现全面的服侍评估从她丈夫转移到自己身上时，可能会有些紧张。

或许你现在的情况是：“我相当肯定神呼召了我，但我的妻子却不确定！”你可能会惊讶，太多的弟兄都有这样的经历。我的建议是，不要焦虑，但要看到机会还是有的。用你牧养妻子的方式来证明你蒙召了。关心她，回答她的问题，忍耐等候，寻求别人的帮助，一起祷告，激发她的信心，更有耐心。如果你真有呼召，妻子就会跟随。

而且，当妻子发现全面的服侍评估从她丈夫转移到自己身上时，可能会有些紧张。

这里还蕴含着另一层含义你可能要考虑。虽然弟兄和他的妻子需要在呼召方面达成一致，但这呼召只针对弟兄本人。你注意到圣经里的模式了吗？呼召的对象是摩西、保罗、提摩太……你明白的。假如我们不清楚这一点，就会出现两个问题。其一是妻子可能觉得神也呼召自己在教会扮演着非正式的领导角色。对有些妻子来说，这可能会助长一种错误的野心，希望在教会里成为一位隐形领袖。还有些妻子会觉得活在令人崩溃的期待下；仅仅因为她们与牧师同床共枕，就要在教会中履行某种职能，或者做一些自己做不到的事情，她们会压力倍增。

如果你是单身，但听到了神的召唤，我的建议是：明智选择！我认为，没有比查理·毕列治（Charles Bridges）在他的经典作品《基督教侍奉》（The Christian Ministry）中对这一点的强调再好的了：“因此，牧师的婚姻选择是多么重要的责任啊！” [6]确实很重要。所以，要选择一个爱神、爱福音、爱教会的姊妹。这样的姊妹会忠心跟随你这样的弟兄，直至地极。

忠心顺从的孩子

好了，准备开始，因为接下来的是最棘手的部分。这里你会看到，如果你蒙召去服侍，神会要求你对你孩子的某些事情负责，而这些事情可能难以评估。

但是，我们需要提醒自己一个事实，我们已经得到了神的恩典。教牧书信中的这些资格清单不是在职牧师对自己的生命进行微观分析的首要标准。如果你是牧师，你现在可以不用在意它们。相反，这些清单是蒙召的迹象，是神的恩典在一个人身上作工，使他能够建立教会或担任牧师的证据。这些清单的主要作用是提醒我们“选择牧师时应该注意什么”，而不是“牧师在任何时候都必须具备这些条件，否则就会被立即取消资格”。保罗是说，如果你蒙召去做牧师，那么别人借着你在家庭中的领导力和你孩子的行为可以看到这一点。

好了，澄清这一点之后，我们来看，《提摩太前书》和《提多书》描述了蒙召之人当如何教养子女：

·　“使儿女顺服”（提前3:4）。

·　“儿女也是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的”（多1:6）。

现在，你可能不知道你的孩子是否信主，因而绝望地把上述经文置于一边，但在这之前我想提供一些指导，帮助你们解读这些经文。首先，请记住我们早先谈论的关于先在恩典的观点。如果神呼召你进入服侍，他就会赐给你够用的恩典，让你在养育子女上富有成效。

其次，即使是世界上最优秀的植堂者或牧师也不能使他的孩子重生。父母不能让孩子信主，就像牧师不能让人得救一样。我们深信，重生是靠着神的大能，而不是靠着养育。因此，我们的呼召是，让我们的孩子被耶稣吸引，以福音为乐，并忠心训练他们，同时相信圣灵会在孩子身上作工。而他确实在做！

最后，你可能会发现，我认为《提多书》1章6节中的“信主的”的字面意思是“忠于”或顺服父母，[7]而接下来的“放荡不服约束”一词限定了保罗在这里所说的意思。换句话说，孩子们是顺从父母的，没有沉溺于放纵的生活方式，也没有忤逆父母。[8]这段话显然是针对住在家里的孩子的。[9]

我非常喜欢派博牧师的教会（即伯利恒浸信会）对这个问题的处理方式：

《提多书》1章5至6节说，长老的子女应该是“pista”（意为“信主的”）。在希腊语中，Tekna是表达“孩子”的中性词，而pista与之相配。所以它的意思是“忠心的孩子”。

现在如果你把它绝对化为“他们必须是信徒”，那么不仅我必须辞职，而且每个牧师都必须辞职，除非他的孩子们都成为信徒。（我给你一个反面的论据。孩子最终会成为信徒，但他们不是天生就是信徒—除非你对婴儿洗有非同寻常的看法）。

因此，这里的意思是，在他们成为信徒之前，你不能成为牧师—比方说，有六岁以下孩子的人都不应该成为牧师。或者还有一种观点是，如果他们宣称信主，之后却离弃信仰，那么你就必须辞去牧师一职……

因此，我认为《提摩太前书》和《提多书》中的那些规定不会导致牧师快速辞职，而是为了分辨一个弟兄是否成熟、是否有能力和恩赐来带领一个有秩序的家庭。这就是它的作用。[10]

鉴于上述观点，任何有孩子的弟兄考虑他的呼召时都应该思考以下事情：

通常能从孩子生命的果子看出父母忠心的育儿方式。

简言之，经文的要点是，通常能从孩子生命的果子看出忠心的育儿方式。孩子们可以为了解父亲的家庭管理提供一个窗口，从而帮助你知道自己是否蒙召做教会领袖（参见提前3:5）。请记住，这些清单首先不是去判定一个人是否合格的评估工具，而是那些有志参与教牧服侍的人应当具备的品格。神邀请我们对子女进行更仔细的审视，因为做父母的总是喜欢夸大孩子们的表现。查理·毕列治说：“也许，在养育孩子方面，我们最容易自欺欺人，也最不容易被说服。”[11]

根据这些圣经真理，我们可以看到，一个蒙召服侍的人该如何养育子女：

顺服：当他帮助孩子们建立对救主的信心时，他必须以一种孩子们通常会效法的方式来带领他们。他们通常会遵守他设定的行为标准和价值观（尽管这些不应该被视为只适用于牧师的孩子）。

没有“放荡不服约束”的指控：他带领他们的方式必须是，他对他们的道德抉择有持续的影响力，并有智慧在他们面前持守在牧师家庭中长大的祝福。

他必须在社区中发挥领导作用：经文的假设暗示出，教会会看到我们孩子的行为—无论对错与否，教会都会从中推断出某些结论。这些经文还暗示说，牧师愿意接受别人对他家庭情况的评估。

平心而论，一个蒙召之人不会使他的孩子重生。但他可以建立一个家庭，让尊重、顺服和以神为中心成为家庭文化的一部分。这个家庭的秩序见证了他宣扬福音和应用福音的能力。

正如教会永远不会是完美的，它有时甚至会让牧师感到相当惊愕，即便是自己的家庭，也不能免于生活和人际关系中的罪。但是，一个人如何处理他的家庭试炼—他到哪里寻求帮助，他相信什么会带来改变，他如何谦卑己身，他愿意为他人舍弃什么—这些将告诉你这人会如何管理教会。沃恩·波伊特雷斯（Vern Poythress）说：“‘好好管理自己的家’的要求尤其重要，因为管理好家庭所需的智慧和技巧，也适用于管理神的教会。”[12]

结论

模范的婚姻、给予支持的妻子和忠心顺从的孩子一起体现出了一个重要的呼召标志：一个“好好管理”的家庭（参见提前3:4）。一个人有一个井井有条的家庭不需要有多完美，但他必须殷勤。家庭管理得好之所以是个极其有效的衡量标准，部分原因是它需要大多数其他的品格才能产生。如果你缺乏自制力，很傲慢，脾气急躁，或者是个酒鬼，就很难管理好家庭。在这些情况下，船员们通常会在船离港航行之前早已叛变了。

一个蒙召之人……可以建立一个家庭，让尊重、顺服和以神为中心成为家庭文化的一部分。

这太神奇了！神是这样设计基督徒的侍奉的，当服侍产生于我们的家庭生活并见证我们的家庭生活时，它是最有效的，也最能彰显神的荣耀。家庭生活成了蒙召的标志。

所以……你的家庭如何？

补充学习资料

God, Marriage, and Family, Andreas J. Köstenberger，David W.Jones

Biblical Foundations for Manhood and Womanhood，Wayne Grudem, editor

Shepherding a Child’s Heart, Tedd Tripp (中译本：泰德·特里普著，《子女心，父母情》，南方出版社，庞慧修译）

注释

[1] John Kitchen, The Pastoral Epistles for Pastors (Woodlands, TX: Kress, 2009), 132.

[2] John MacArthur Jr., “The Character of a Pastor,”引自Rediscovering Pastoral Ministry:Shaping Pastoral Ministry with Biblical Mandates, ed. John MacArthur Jr. (Nashville, TN:Thomas Nelson, 1995), 91.

[3] ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway, 2008)，对《提摩太前书》3章4至5节的解释。

[4] “消极地说，这句话禁止一切背离忠诚的一夫一妻制婚姻的行为。”Alexander Strauch, Biblical Eldership (Littleton, CO: Lewis & Roth), 192．关于这一点的其他研究可参见约翰·加尔文在其教牧书信的注释中对这段经文的看法（可在不同版本中找到）；George W. Knight, The Pastoral Epistles, New International Greek Testament Commentary(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1992), 157–58；以及William Mounce, Pastoral Epistles, vol.46 in Word Biblical Commentary, ed. Bruce M. Metzger (Nashville, TN: Thomas Nelson,2000), 170–73.

[5] 戈登·费伊（Gordon D. Fee），《提摩太前后书》、《提多书》，《新国际圣经注释》第13卷， ed. W. Ward Gasque (Peabody, MA: Hendrickson), 80.

[6] Charles Bridges, The Christian Ministry (London: Seeley and Burnside, 1830), 169.

[7] 乔治·威廉·奈特（George W. Knight）在《教牧书信》（The Pastoral Epistles）中对《提多书》1章6节的解释中说，这里对孩子的限定描述“指的是‘忠心’，意为‘顺从’或‘服从’，就像主人要求仆人或管家在执行自己命令时‘忠心’一样。”奈特承认，“这种解释与最近英译本的固定模式相反……但上述思考似乎很有说服力。”290。

[8] 这里的对比不是指信与不信的孩子，而是指顺从、有礼貌的孩子与无法无天、不服管教的孩子。”Strauch, Biblical Eldership, 229. Strauch认为，关键在于“孩子们的行为，而不是他们的永恒状态。”

[9] 卡森说：“只要孩子们在他父亲的屋檐下，主教/长老就必须带领他的家人，以证明他有能力带领教会。”Carson, For the Love of God (Wheaton, IL: Crossway, 1998)，11月2日阅读。约翰·斯托得（John R. W. Stott）： “这段经文暗示出保罗是指幼年时代。因为，虽然tekna（“孩子”）一般可以用来指后代，偶尔也可以用来指成年人，但它通常指的是仍属于少数群体的年轻人（当然，这在不同的文化中有所不同），因此被视为仍活在父母权柄之下的人。”Stott, Guard the Truth: The Message of 1 Timothy and Titus[Carol Stream, IL: InterVarsity, 1996), 176.

[10] 约翰·派博：“如果牧师的孩子不信主，那么他还应该继续服侍吗？”（讲章，伯利恒浸信会，2009年5月15日）于2011年1月28日访问http://www.desiringgod.org/resourcelibrary/ask-pastor-john/should-a-pastor-continue-in-ministry-if-one-of-his-children-proves-to-be-an-unbeliever.

[11] Bridges, The Christian Ministry, 166.

[12] Vern Sheridan Poythress, “The Church as Family: Why Male Leadership in the Family Requires Male Leadership in the Church,” in Recovering Biblical Manhood and Womanhood, eds. Wayne Grudem and John Piper (Wheaton, IL: Crossway, 2006), 235.

钟马田：蒙召传道[1]

有时，传道的呼召似乎需要付出极大的代价。钟马田努力寻求自己的呼召时，也遇到了同样的情况。他出生在威尔士的卡迪夫，在一个工人阶级家庭长大。当他还是个男孩的时候，除了体育，对任何事情都没有兴趣。但不知何故，他在13岁时得出了一个令人费解的结论：他要成为一名医生。他在校成绩优异，17岁时开始在伦敦一家著名的教学医院学习。他获得了医学学位，由当时国王的御医、最受尊敬的医学家霍德勋爵收为弟子。在这个年龄，许多年轻人还在努力平衡收支，但钟马田已经靠着丰厚的收入和受人尊敬的职业生涯走上了人生巅峰。

但在他开始行医后，他发现自己面对的是人性问题—以及折磨着每个灵魂的罪这个不治之症。令他惊讶的是，他发现最敏锐的诊断之光正对着自己。在他行医两年后，那位最伟大的医生将钟马田带进永恒的属灵健康。

他成为新信徒的时代并不是福音的沃土。去教堂是许多人生活中的一个习惯，但仅此而已。基督教已经成为一个做善事的宗教，它推动了社会进步，提升了人类潜能。作为一个年轻的信徒，钟马田四处寻找属灵导师，却在他的职业中没有找到。霍德勋爵试图向他展示医生职业所能提供的一切，但最终那些聪明又有权势之人的空虚生活让钟马田失去了对世俗成功的兴趣。就在那时，他萌生了一种强烈的愿望，要向失丧之人传讲基督。

这位年轻的医生几乎立刻就开始思考他是否应该弃医传道。在两年的时间里，他的内心饱受煎熬，为这一决定纠结不已。尽管那些与他最亲近的人都试图说服他，身为一名基督徒医生，他拥有最大的属灵益处和世俗的好处，但他还是严肃宣称要践行自己的服侍呼召—但随后他又陷入了深深的怀疑，直到他最后重新投身于医学事业才稍有好转。

但蒙召的两难处境并没有消失，直到他最终决定离开医学界去站讲台。几年后，当钟马田回忆起那些质疑这个决定是否正确的人时，透露了做出这个决定的关键：

我想对他们说：“如果你对医生的工作有更多了解，你就会明白，我们花了大部分时间让人们恢复健康好去重新犯罪！”我看到人们躺在病床上，我对他们说起他们不朽的灵魂，他们许下伟大的承诺。但等他们身体好一些，就又回到以前的罪中去了！我意识到我是在帮助这些人犯罪，于是我决定不再这样做了。我想医治灵魂。如果一个人身体有病而他的灵魂健康，那么到最后他不会有事；但一个身体健康、心灵忧伤的人活了六十年后，就必须面对永远的地狱。啊，是的！我们有时不得不放弃那些次好的事物，以获取上好的事物—救赎的喜乐和更新的生命。[2]

这就是一个医生无懈可击的逻辑，是一个传道人带着饱满激情的负担说出来的！钟马田27岁时离开了医学界，并在接下来的三十年里担任伦敦威斯敏斯特礼拜堂牧师。1980年他最后一次讲道，在忠心宣扬福音数十年后，于次年被主接走。他的讲道和对传道人的教导今天仍在牧养神的教会。

注释

[1] 钟马田的故事改编自Iain Murray’s D. Martyn LloydJones: The First Forty Years (Edinburgh:Banner of Truth, 1982).

[2] 改编自Murray, D. Martyn Lloyd-Jones, 80.

第六章　你能讲道吗？

汤米是个鼓手，他简直酷毙了。这家伙坐在他的血红色雅马哈八件套双低音鼓架后面时，酷劲十足。他像最高法院的法官一样演奏着各种乐器—王者气派、威风凛凛又节奏感十足。我痴迷地坐在那里。

汤米只有12岁，但他获准在演奏时手腕上戴着防汗带，这显然是大人认可的象征，因为在我们小学里这种个人化的时尚装扮是不允许有的。但对汤米来说，是可以的。他可以一手旋转鼓锤，一手敲拔。他近乎暴力地敲起小鼓响弦时，像是释放一种被压抑许久的情感。他似乎是在下意识地敲击这只可怜的鼓。

我当时是个10岁的孩子，刚开始注意公共形象，在看汤米表演的时候，我似乎有种大彻大悟的感觉：我应该去当鼓手。

我很快就发现，我的梦想有个大问题：我没有节奏感。而我却拒绝接受事实。当乐队老师好心地对我说实话时，我回答他说，我很了解摩城音乐，并愿意努力练习。他很有耐心，但他也很清楚光有愿望是不够的。“我说的是打鼓的天赋，”他本想说。“你没有任何天赋。”在接下来的两年里，我一直在为我从未拥有的东西奋斗。我用激情满满的糟糕鼓点来弥补自身天赋的不足。

我的鼓手之梦似乎是个很好的例子。我有愿望有动力，乐队里的人也很喜欢我。但问题仍然存在：我掌握不好节奏。一个十岁的孩子很少会考虑现实。但在那一刻，我忽然明白了很多。

如果一个人节奏不准，那么即便他有世上一切渴望，都不能成为一个鼓手。

如果你想知道我在说什么，让我们请讲道王子司布真来阐明这之间的关联。他说：“先生们，如果你不能讲道，那么神不会呼召你讲道。”[1]这又让我们回到本章标题中的问题。

如果一个人节奏不准，那么即便他有世上一切渴望，都不能成为一个鼓手。

在此我们要换个话题，来看看前面已讨论过的内容。你已经看到，这本书多次强调福音。我们一起回顾了福音是如何将那些死在过犯中、拜偶像、完全愚拙的人变成神的儿女、门徒和敬拜者—神国的使者。我们也已经看到，我们对服侍呼召本质的一切理解，都必须参照这种通过神在福音里的呼召而发生的动态转变。这一点意义重大。

我们归信福音不只是拿到一张通往天堂的门票；它还具有一种推动作用。我们不仅“与基督一同活过来”（弗2:5），并且我们得救是为了“行善，就是神所预备叫我们行的”（2:10）。你明白了吗？因着福音的缘故，我们有工作要做。而且，对于蒙神呼召带领教会的人来说，更是如此。当神呼召巴拿巴和扫罗去建立教会时，并不是呼召他们去参加灵性退休会。神说得很清楚—是要去工作的。“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”（徒13:2）

接下来的几章会继续探究蒙召的人需要满足什么条件时，我们将从品格要求转向这人靠着主的恩典所显明的工作能力。在这一章中，我们将研究这些能力中最荣耀的部分。蒙神呼召之人得着神的恩典，可以通过奇妙的讲道事工带领教会。

无论做什么，务要传道

如果你将新约所有的长老任职资格都写成一张清单，就会发现这份清单很不起眼。它不是不重要，当然也不是短，只是没什么特别之处。我想表达的是，在圣经其他地方，这些资格也是对所有基督徒的要求。而且更重要的是，它们都是关于品格的，只有一个除外：这人必须“善于教导”（提前3:2）。这是长老任职要求中唯一不容商榷的技能或才干。保罗进一步向提多解释说：“坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。”（多1:9）

牧师应该做的事情有许多。但显然，有一件事情他必须能做才可以担任这一职分。他必须能讲道。

保罗在去世前的最后一封书信中对这两段经文做了简单的总结：“我在神面前，并在审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你，务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。”（提后4:1-2）

圣经在传道（或教导）和牧养之间建立了不可分割的联系。

我不知道你怎么想的，但是假如保罗想让我注意到一个重要消息，我认为他的说法再好不过了：“我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你。”有了这段开场白你就知道，保罗要传达一些非同寻常的事。

是什么呢？传讲圣道！这应该是服侍的最终定义。牧师需要关注许多事情，也需要花时间解决众人的需求。但他的首要任务是传道，无论得时与不得时都要这样行。牧师必须不懈地、勇敢地、耐心地讲道，履行自己作为神话语管家的职责。他们的会众是群羊，而他们是牧羊人。基督对牧师的命令与他给彼得的命令相同：“喂养我的羊。”（约21:17）

在圣经中，传道（或教导）和牧养之间有着不可分割的联系。要成为长老，你必须能够教导；而如果你是长老，你就必须教导。虽然新约没有提到“讲道”这一特殊恩赐，但公开宣扬神的话语是毋庸置疑的，[2]这明确将“传讲神的话”这一崇高职责置于教牧服侍的核心。因此，保罗在他写的最后一封书信中向提摩太反复强调这一点。

约翰·麦克阿瑟写道：“忠心传讲神的道，是教牧服侍最重要的部分。”他进一步解释说：

神命定拯救坚固教会以及使教会成圣的方式是讲道。宣讲福音就是要在神所拣选的人身上激发出得救的信心（参见罗10:14）。借着传讲神的道，人们认识了真理，从而有了敬虔的生活（参见约17:17；罗16:25；弗5:26）。讲道也鼓励信徒在生活中有永恒的盼望，让他们能够忍受艰难（参见徒14:21-22）。[3]

带领神子民的主要方式是公开的讲道事工，就是这么简单。许多人热爱神的话，能够带领有效的讨论，能够阐述清晰的教义，也能够愉悦地与人沟通。这些人在神的教会中发挥着重要作用。但是，神给牧师的恩典透过他的讲道能力表现出来，他的讲道应该能传授真理，使人降服于神并相信神在福音中的应许。司布真说：“不管你知道什么，如果你不‘善于教导’，就无法成为真正有成效的牧师。”[4]

如果你蒙召成为牧师或建立教会，你就是蒙召去讲道。你是否喜爱传道或者你没有过多考虑过这事，可能决定了你是否有神的呼召。

讲道是一种保护

你有没有好好想过，为什么能够有效宣扬神的道对牧师而言如此重要？这样想吧。如果我问你：“新约教会最突出的问题是什么？”你会如何回答？是道德滑坡吗？是灵性迟钝吗？是传福音没有热情吗？还是对周围文化的影响太小？答案可能令我们吃惊。我们今天不常讨论这类问题。我指的是假教师和假教义。

你相信吗？在每一封新约书信中，作者都在从某种意义上探讨教义问题。我们这里谈论的不是在神学上吹毛求疵，而是歪曲或破坏荣耀福音的教义问题。为什么？因为正确理解和捍卫福音是圣洁生活的关键。

牧师通过宣扬和捍卫福音来保护人们，他们要确保福音永远不被篡改。就如卡森所阐释的，偏离福音的风险实在太大了：

一代门诺派教徒珍视福音，相信福音的内涵在于某些社会和政治承诺。但第二代教徒则篡改了福音，开始强调社会和政治承诺。而如今这一代人以社会和政治承诺标榜自己，信不信福音都无所谓；它不再是那些自称为门诺派教徒的信仰体系的核心。[5]

福音的偏离是一世纪教会中的问题，这在整个教会历史中也一直是个问题。由于存在这种持续的危险，长老必须“坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了”（多1:9）。保罗劝勉提多时又强调了这一要求。“但你所讲的，总要合乎那纯正的道理。”（多2:1）纯正的教义将真理与谬误区分开来；它使传道人活在真理中，也将真理放在传道人心里。

传讲纯正的教义意味着，你要清晰阐明福音，并把它当做你所教所做一切的核心。蒙召的人能够越来越多地把握福音与生活的联系。他把逆境、苦难、婚姻、金钱、孩子、死亡—生活中各样的事情—都与福音联系起来。当他这样做时，福音就成为教会的基石，而教会则建立在福音之上。

可悲的是，我们文化中对传道的看法主要取决于我们在电视上看到的布道形式。现在我在电视上看到的男人（或女人）无一例外都是有恩赐的演说家。他们中的一些人很会讲道—我的意思是，我很难把目光从他们身上移开。但是，如果你忽略他们的演说方式、他们的腔调，以及他们精心设计的措辞和躁音，不用多久你就会意识到，吸引人的电视节目并不能解决问题。讲道人需要的不仅仅是演讲，还需要内容。他需要讲福音。

福音的偏离……在整个教会历史上也一直是个问题。

弟兄们，不要认为，能阐述纯正的教义，在讲台上雄辩，并以现实生活举例才是关键。福音不仅仅是内容，它揭示了耶稣基督。如果我们传讲福音真理的方式让人对赋予福音意义的救主无动于衷，我们就不是在传福音。我们传讲的不只是道理。加尔文说，我们肩负着“伟大光荣之事”，为此领袖们“受托治理教会，使其能代表神儿子的位格。”[6]

讲道人是如何炼成的

你的GPS有过无法定位的时候吗？我就遇到过。要么是它讨厌我，要么是它着魔了。

最近有一天晚上，我要在一个会议上发言。我认真地把准确地址输入我的GPS，那平静的导航声引导我穿过这座陌生城市迷宫般的街道。我照着最后一条指令到了城中的一块空地上，看见一辆破车停在煤渣堆上，发现走错了。我给一个在会议地点的人打电话，他告诉我，我距离会场开车要25分钟。那一刻我仿佛听到GPS的嘲笑。

于是我一拳揍上去。为什么不呢？没有什么比一个不能定位的GPS更没用的了。

幸运的是，正如我们所发现的那样，建立教会或担任牧师的呼召提供了更清晰的途径。牧师的呼召就是讲道的呼召。如果你蒙召了，那就准备好让神把你塑造成一个讲道人。这个过程将令人振奋，但需要耗费心力。1910年，有人问威廉·奎尔（William A. Quayle）主教，讲道是否是“写讲章和演讲的艺术”。他回答说：“为什么这么说？不，那可不是讲道。讲道是塑造讲道人并传扬这一过程的艺术。”[7]

如果神要这样塑造你，那就准备好上路吧！你心里会产生某种渴望，也会面对一些意想不到的情况。如果神要塑造你成为一个传道人，那么他将在你身上做几件事，并要求你也做到。

勤奋学习

“你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”（提后2:15）

保罗告诉提摩太要竭力分解神的道。为此，我们需要好好学习。这个呼召把学习放在了牧师“待办事项”清单的首位。

我认为，保罗将此作为优先事项的原因之一是，人们通常不太在意学习。它不会给你发短信约你喝咖啡，不是向你的收件箱发送你无法拒绝的邀请函，也不会每天给你发信息。你不主动学习，它也不会主动找你。而持续学习的唯一方法是学会爱上学习—当服侍中其他一切事情都需要你时，你最需要的却是学习。

为了激发持续学习的愿望，我们需要建一个图书馆。神学图书馆就如“教师学院”一样，可以帮助你竭力分解真理的道。谨慎选择你的藏书，优先选择那些经得住时间考验的书籍。定期查阅，不仅收集，还要阅读。若有牧师认为自己有分解圣经所需的一切，都会发现自己终将落入保罗警告提摩太的“羞愧”境地。因此，我总是告诉有志向的牧师，为了带领教会，你必须读书。

阅读可以滋养灵魂。它开启我们的心灵，使我们面对许许多多的辅导者。不满足吗？和托马斯·沃森（Thomas Watson）坐一坐，请他来分析一下。空虚吗？读读爱德华兹的书就会得着饱足。被毁谤了？读读司布真的传记会有帮助。感到困惑？让华菲德（B. B. Warfield）用深刻的神学和圣经的清晰视角来阐明复杂的事物。

不仅仅是那些去世的作者的书。我的意思是，想想看—有一些现在还健在的作家，一个世纪后仍会有人阅读他们的书。但我们不需要等上一百年，现在阅读他们的作品可以牧养我们，这样我们就能反过来牧养别人。

是保罗对提摩太的最后一个指示：“你来的时候可以带来……那些书……更要紧的是那些皮卷。”（提后4:13）当一个人在临终遗言提到学习资料时，你就知道学习已然变得相当重要。如果你听到神的呼召，那么学习对你而言也会很重要。

准备受苦

路德说，有三件事情造就了神学家：oratio（祷告）、meditatio（默想）和tentatio（苦难）。[8]我想这同样也适用于传道人。保罗对服侍的描述绝不会成为神学院的广告：“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。”（林后4:8-9）但我认为最令人震惊的是他由此得出的结论：“这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”（林后4:12）

这着实令人惊讶，但保罗似乎是在断言，哥林多人因着他的受苦也得了恩惠。苦难使他成为了更好的属灵领袖，也更能使人得安慰。他说：“我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰。”（林后1:6）他的话真是太安慰人了！更重要的是，他在谈论一个伴随着呼召的带领原则，即《罗马书》8章28节对领袖的要求：神使牧师的苦难互相效力，叫会众得益处。

关于这一点，派博的讲论比我的更有说服力，所以听听他是如何说的：

神从不浪费苦难的恩惠（参见腓1:29）。他把它赐给自己最了解的牧者，目的是安慰和拯救神的百姓。牧者所受的苦并非毫无意义，他的伤痛也不是浪费时间。没有任何逆境是荒谬无目的的。我们每一次心痛都有其神圣的目的，为要安慰圣徒，即便是在我们觉得自己最无用的时候。[9]

因此，我们的结论是：一个受苦之人的讲道能带给人安慰。所以，神会安排试炼来帮助你牧养和讲道。我知道，这可不是什么关于服侍的好广告。毕竟，工程师的工作描述中怎么会写着“工作目标：为提高工程技能而受苦”呢？但这就是神为牧师们安排事工的方式。

你还想服侍吗？

谨慎自己

“你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。”（提前4:16）谨慎自己。谨慎自己的教训。在这些事上恒心，这样你和你的人都会得救。

哇！这无疑增加了侍奉的风险。在某种程度上，教会的坚守和我始终谨慎自己是有关联的。事实上，我不仅需要谨慎自己的生活，也要谨慎自己的教导。再说一遍，这太不可思议了！

服侍的呼召就是谨慎自守的呼召。我们评估自己，评估自己的教导，我们邀请他人评估，也接受教会的监督。苏格拉底曾说“未经审视的人生不值得过”，如果是这样，那么服侍必定是一种极有价值的生活。

我的建议是：如果你在为自己的呼召犹豫不决，可以开始问自己一些审视内心的问题。邀请其他人进入你的生活，请他们也来观察。请你的牧师给你分享神话语的机会，然后征求意见。设法让别人帮助你“谨慎自己的教训”。

在我们主权恩典事工的植堂过程中，我们有一个工具叫“e-5”。这个工具可以用来衡量植堂者的能力。“e ”的意思是“主要因素”（essential），所以这是五个主要因素。猜猜看，其中最首要的是什么？你猜对了—讲道！但这个工具在讲道的不同方面都有具体要求，能帮助我们通过听众的体验来衡量讲道水平。来看一看：

·　福音的因素：这人的讲道能否使人接受福音？

·　圣经的因素：他有教义方面的恩赐吗？他能否正确地解经？

·　渴望的因素：大家听说他要讲道时，是否感到兴奋？

·　人的因素：他的沟通方式能否够帮助人？大家是否觉得他理解他们，并且他能把圣经与他们所面临的问题联系起来吗？

·　凝聚的因素：他的信息是否清晰易懂、易于实践？

·　访客的因素：访客是否愿意再来听他讲道吗？他的讲道能让还没有信主的人明白福音吗？

当然还有其他的因素，但这些是最重要的几点。

如果你讲道的机会不多，也许你可以研究一下如何在带领查经小组或祷告会时使用这种工具。你带领敬拜吗？你在众人唱诗的间隙是如何宣讲的？如果你有许多个人事工或圣经辅导，也可以思考这些问题。

神的子民需要传道人

今天的禾场亟需这样的人，他能用彰显神荣耀和激发人情感的方式理清思路、阐明教义。神在呼召那些能跟随他传讲圣道的人—他们善于运用语言，就像医生在研究病症后明智地选择最佳治疗方法一样。无论是讲道、教导还是辅导，这些人都会让人明白、理解、信服和应用神的话语。毕竟他们是神的使者，而使者有责任使差他来者的信息清晰有效。

如果你在为自己的呼召犹豫不决，可以问自己一些审视内心的问题。

传讲神话语的人将吸引人们转向神，仰望神。查尔斯·钱尼（Charles Chaney）说：“能够召聚会众，是一个人蒙召的标志。”[10]而有效的讲道是会众聚集在这样一位蒙召的领袖周围的原因。这种现象—人们聚集并愿意再来听我们的讲论—表明我们的呼召符合圣经，并经受了时间考验。因此，教会会因神的恩典，适当地对你或任何可能蒙召侍奉的人提出一个简单的问题：他能讲道吗？

补充学习资料

Christ-Centered Preaching，Bryan Chapell（中译本：柴培尔著，《以基督为中心的讲道》，更新传道会，贺宗宁译）

The Supremacy of God in Preaching，John Piper（中译本：派博著，《神在讲道中居首位》，麦种传道会，皓熙译）

Between Two Worlds，John Stott（中译本：斯托得著，《当代讲道艺术》，校园书法出版社，魏启源等译）

Preaching and Preachers，David Martyn Lloyd-Jones

注释

[1] 司布真，转自Fred Smith in Learning to Lead: How to Bring Out the Best in People (Waco, TX: Word, 1986), 23.

[2] 例如，《马太福音》4章17节；《马可福音》1章14节；《路加福音》4章43节；《使徒行传》14章21至22节；《哥林多前书》1章17至25节；《提摩太前书》 4章13至14节和《提摩太后书》4章1至4节。

[3] John MacArthur Jr., “Preaching”出自Rediscovering Pastoral Ministry: Shaping Pastoral Ministry with Biblical Mandates, ed. John MacArthur Jr. (Dallas, TX: Word, 1995), 250.

[4] Charles H. Spurgeon, Lectures to My Students (London: Passmore and Alabaster, 1877), 28.

[5] 卡森在Melvin Tinker’s Reversal or Betrayal? (Lewes, UK: Berith, 1999), 271中引用门诺派领袖的话。

[6] 约翰·加尔文，对《约翰福音》3章29节的注释，转自Charles Bridges, The Christian Ministry (London: Seeley and Burnside, 1830), 15.

[7] 引自Darrell W. Johnson, The Glory of Preaching: Participating in God’s Transformation of the World (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2009), 172.

[8] Oratio, meditatio, tentatio faciunt theologum—这是路德经常提到的主题。例如，在路德著作威腾堡版的序言中（1539），他说，在《诗篇》119篇中，我们“发现整首诗充分体现出三条原则，即Oratio, Meditatio, Tentatio”。

[9] John Piper, “Brothers, Our Affliction Is for Their Comfort,” in The Standard, December 1982, 28–29.

[10] Charles L. Chaney, Church Planting at the End of the Twentieth Century (Carol Stream, IL:Tyndale, 1993), 227.

詹姆斯·蒙哥马利·博伊斯：城市中的牧人[1]

詹姆斯·蒙哥马利·博伊斯（James Montgomery Boice）是一位蒙召到城市服侍的牧者。博伊斯1938年生于匹兹堡，他30岁时在费城第十长老会第一次担任牧师。虽然他是一位受过神学教育的学者，但他希望余生投入到教牧服侍中。他并没有把在第十长老会的呼召视为通往其他事工的跳板，而是对他蒙召服侍之人的责任。

在城市中牧会需要一个人愿意为未来建立教会而不放弃其过去。第十长老会在讲道和带领方面有着卓越的传统，而博伊斯明白自己在这其中的位置。然而，他来到教会时，费城正遭遇经济和社会衰退。教会里的老成员们纷纷离开城市，前往更安全的郊区教会。在博伊斯的带领下，教会建起了一道属灵防火墙。他创建了多个事工部门，旨在覆盖多样化的城市人群。于是，在第十长老会中，穷人得到怜悯，学生找到团契，商人寻得异象，被性问题困扰的人找到庇难所，失丧之人听到了福音。在博伊斯的带领下，羊的数量不断增加，每个人都受到照顾。博伊斯曾说：“一百五十年来，这间教会一直在教导神的话语……这项工作还没有完成。它需要一代又一代的人去做。”[2]

在城市牧会需要人忠于真理并捍卫真理。博伊斯不仅保护了教会的围墙，而且还把教会变成了一个纯正教义和忠于圣经的堡垒。当教会所属教派与历史上的基督教信仰渐行渐远时，博伊斯带领教会找到了一种新的、富有成效的归属关系。他成了国际知名的发言人，以在后现代世界中清晰深刻地宣扬真理、撰写以福音为中心的圣经注释书和教牧神学著称，并成为认信福音派联盟（Alliance for Confessing Evangelicals）的创始人之一。博伊斯明白，教牧服侍不仅仅是相信真理，更是要捍卫所相信的真理。或者如他所说：“问题不只是我们的立场是什么，而是我们为什么会有这样的立场。”

最后，在城市中牧会需要人在他蒙召服侍的人面前活出自己的教义。2000年春天，博伊斯发现自己得了癌症，只剩下几周的时间。他一直深爱着他所服侍的那些人，直到生命最后一刻。一个主日，他在讲坛上分享了神在他面对死亡时所显明的：

如果让我从神学角度来思考现在发生的事，我会强调两件事。一是神的主权。这并不新鲜。我们一直在谈论神的主权。神掌管一切。我们生命中发生这样的事情不是偶然的。这并非说神或许忘了正在发生的事，然后坏事就在不经意间发生了。神按照他的旨意行作万事。我们一直是这么讲的。

但我印象最深的是另外一些事情。我们或许认为，神虽然至高无上，却对人漠不关心，不是吗？神虽掌管一切，但他并不在乎人会怎样。但事实并非如此。神不仅统管万有，也尽善尽美。他所做的一切都是好的。《罗马书》12章1至2节说，我们有机会借着心意的更新—也就是我们如何思考这些事情—来证明神的旨意是什么。然后经文说“他善良、纯全、可喜悦的旨意”。这些事对神来说是善良、纯全、可喜悦的吗？是的，当然是，但重点是，它对我们来说也是善良、纯全、可喜悦的。如果神在你的生命中做了什么，你会改变它吗？如果你改变它，只会让它变得更糟。那它就没那么好了。

因此，我们要接受它并向前迈进的方法—谁知道神要做什么呢？[3]

要成为一个牧人，你必须委身于羊群。当你在他们面前活出你的教义时，你的教义就成为他们的教义。有了这些之后，谁知道神会做什么呢？

注释

[1] 博伊斯的故事是根据第十长老网站上的信息改编而成：http://www.tenth.org, ACE网站http://www.alliancenet.org，还有monergism.com网站，http://www.monergism.com/thethreshold/articles/bio/jamesmboice.html.

[2] “A Long History,” This People, This Place，第十长老会教会， http://www.tenth.org/index.php?id=334&no_cache=1&tx_bddbflvvideogallery_pi[video]=1，于2011年12月13日访问。

[3] “博伊斯博士的见证”，第十长老会，http://www.tenth.org/index.php?id=364，于2011年12月13日访问。

第七章　你能牧养吗？

渔夫现在成了牧人。从社会和经济学角度来看，彼得的身价已不似从前。但这并不重要。这个呼召是清晰的，是给他个人的，且明确无误，是由救主亲自发出的。彼得永远不会忘记—也不可能忘记。

那一周发生的事如同一场灾难。有些记忆令人痛苦，唯有神才能补救。彼得承认“你是基督，是永生神的儿子”（太16:16）的那一位耶稣，就在他们眼前被钉十字架。他死时赤身裸体，被钉在十字架上—受尽折磨，浑身是血，被抛弃，孤身一人，无亲无故。

彼得很受打击。这简直像是一场噩梦。神来了，神爱了，神死了。现在会发生什么？他进退两难，不知所措。彼得呆站在阴暗的暮色中，心中充满羞耻和绝望。那几天的经历就像一艘船在风暴中抛来抛去，在内疚的狂风中挣扎着漂浮。晚上—嗯，他简直说不出来什么。太黑暗了，无法用语言表达。

彼得，就是那磐石，他曾勇敢宣告自己会对主忠贞不二：“主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心”（路22:33），现在却一败涂地。无论他如何辩解，那都是赤裸裸的事实，无法回避。他为了自保撒了三次谎。

但后来发生的事情是：有人亲眼看见，被钉十架的耶稣已经从死里复活。他来到他们所有人面前问安。但他没有和彼得说话。这位救主会对他最愚蠢的门徒说什么呢？

答案出现在一个清晨。彼得发现耶稣在做早餐。万物的创造者正在烤鱼。他们没说话就吃了起来。也许一个胆小鬼终究还是有盼望的。

然后，耶稣打破了沉默，说：“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗……你喂养我的小羊。”他又说了一次：“你牧养我的羊。”他说了三次“你喂养我的羊”（约21:15-17）毋庸置疑，彼得得了赦免，蒙神呼召。这位渔夫将成为一位牧人。

和你同作长老的

人们不禁要问，三十年后彼得是否已经忘却了这段经历。在尼禄的疯狂暴政下，国内弥漫着迫害的阴云，分散在亚细亚各地的基督徒需要盼望。他们正在受苦。他们需要牧人。彼得被圣灵感动就写信给他们：

我这作长老、作基督受苦的见证、同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人，务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。（彼前5:1-4）

到目前为止，我们已经知道：呼召首先不是指我们必须做什么，而是指神在基督里做了什么，以及神为那些蒙召带领他教会的人预备了什么。

有鉴于此，我们需要对我们蒙召做的事进行一次落地前检查。请收起小桌板，调直座椅靠背。因为我们将要讨论的这个问题会在很大程度上揭示出，你是否理解整个旅程的意义：你能牧养吗？为了探讨这到底是什么意思，让我们回到彼得那里。

我如何知道自己能牧养？

对有些人来说，“牧人”这个词让人想起教会育儿室墙上的水彩画。牧羊人抱着一只小羊，夕阳在他身后洒下灿烂的光芒。或者他靠在牧羊杖上，眺望着用绘儿乐绿色水彩笔画出的绿色田野。他有一双蓝色的眼睛和长长的波浪形卷发，他的目光庄重，他的长袍一尘不染。

但是，当彼得说到“牧长”时，当时的读者会想像一个面色红润的畜牧工人。这个人七天二十四小时不间断地工作，巡视牧场，围捕走失的羊，紧急施救，医治骨折的羊，确保羊安全健壮。他工作努力，身上脏兮兮的，甚至还知道如何与羊打成一片。

当彼得吩咐长老们“牧养神的群羊”时，他也想到了这些。神子民的牧人有责任照顾他们。他有责任透过讲道、辅导甚至日常对话用神的道喂养他们。他有责任保护羊群远离假教师、假教义的毒害和世界的影响。“牧人”之所以是圣经对牧师角色最突出的比喻，是有原因的。卫天牧（Tim Witmer）说：“教会领袖的基本责任是牧养神的群羊。”[1]你服侍的果效总是与他们的福祉息息相关。要做到这一点，首先要知道这意味着什么。

在接下来的几页中，我们将看看彼得是如何阐述“牧养神的群羊”的。我们会在《彼得前书》5章中跳着看几段经文，我想你会看到，我们谈论的一切都源自经文本身。

你会照管吗？

“牧养在你们中间神的群羊。”（彼前5:2）这是个奇怪的命令，它是对长老说的—让人觉得神对此相当重视。“牧养在你们中间神的羊群。”任何蒙召的人都不能把它当作耳边风。它告诉我们一些重要的、紧迫的事情。如果你认为自己蒙神呼召，请认真听。

照管神的群羊是什么意思？它意味着甘心乐意承担监督的职分。在前几章中，我们已经讨论了成为群羊的榜样，因此现在我们来看看这段经文的其他部分。“照管”的原文实际上是希腊词“episkopeo”。它的字面意思是“观察”，有仔细查看或勤于守望之意。蒂莫西·拉尼亚克（Timothy Laniak）在他的《合我心意的牧者》（Shepherds After My Own Heart）一书中，将其定义为“对可能驱散或毁灭羊群的威胁保持警醒”。[2]牧者是脚踏实地的守护者，随时准备接受那位大牧长所托，引导和保护他的羊群。

牧者……拥有神赐的无限资源，可以在任何情况下做一位牧者需要做的事。

假设你的国家正面临一支敌基督军队的入侵。现在假设你是一位教会牧师，正遭受逼迫（就在你读这本书的时侯，有些神的仆人正在经历这样的事情）。为了真正尊崇那位大牧长并服侍他的群羊，你需要的不仅仅是恩赐和时间，你还必须“按着神旨意……甘心”（彼前5:2）。牧者不会在危险来临时逃跑。从世俗意义上讲，他无处可去，但他有神赐的无限资源，可以在任何情况下做一位牧人需要做的事情—因为这是“神旨意”。

这意味着爱群羊。实际上，牧养意味着爱人。你不可能在热爱服侍的同时却对人恼怒不已。这个呼召是呼召人爱群羊。

钟马田说：“爱讲道是一回事，爱我们讲道的对象则是另一回事。”[3]一个蒙神呼召带领群羊的人，两者都要爱。而这两者对于带领工作都至关重要。牧师所需的学习和思考并不是要让自己成为一个学术隐士；相反，他的学习必须引导他更有效地牧养教会。他必须具备一项基本技能，即向神子民传达神的旨意和爱。

并且这爱必须坚定不移。《今日美国》在圣诞节前两天做了一篇关于今天的牧羊人的头版报道。文章描述了每年有数百名秘鲁牧羊人迁往美国的情况。这群家伙相当粗鲁。他们知道如何为救一只羊而击退山狮，他们还用老方法来阉割羊羔—用牙咬。幸运的是，牧师们可以免于这类棘手的工作，但他们往往要表现出同样坚定的爱。

当羊误入歧途时，好牧人会带着爱心说诚实话，去寻回他们。弟兄们，有时候，为了表达爱，牧师不得不牺牲人对自己的喜欢。陷在罪中的人总想得到“支持”和“理解”，在我们的世界里，这通常意味着可以自由地做自己想做的事，而不顾神话语的命令。爱人意味着我们足够关心他人，愿意成为神管教过程的一部分—总是带着仁慈和谦卑，坚决不做有损神荣耀的事情。有时，一位温柔的牧人需要用严厉的爱，才能拯救一个灵魂脱离死亡。牧养的呼召是坚定地、合乎圣经地爱人。

它意味着把照管与牧长联系起来。地方教会的牧者往往会面对各样生活琐事。想想人类经历的奥秘吧—一对没有子女的夫妻刚刚经历第三次流产，刚信主的人依然摆脱不了长久以来的瘾症，一位努力工作养家糊口的人刚刚失业，垂死的罪人必然面临审判。这不是电视剧，这是现实生活！

在这些绝望的时刻，谁受差遣引导神的子民穿过迷茫的幽谷，去饱尝神的供应和恩惠呢？谁来提醒我们那位牧长是好牧人呢（约10:11）？不是别人，正是教会的牧者。在受试炼和经历苦难的时候，神为我们设立了一个特殊职分来照管我们，这是何等荣耀的恩典！有爱心的牧人远离基督教媒体的各种会议和聚光灯，默默无闻地努力工作，照管着人们的灵魂。他们会将羊引向那位牧长。

在过去三十年里，当试炼和苦难不断临到我时，我的生活发生了巨大的变化。养育青少年、身体疾病、婚姻不和、服侍受挫—这些还只是上个月发生的事！如果不是牧者的关爱把我引向那位牧长和他让灵魂得饱足的福音真理，我可能会在穿白夹克的新朋友[4]的严密监视下，在软垫牢房中做防尘布。但多亏我的牧师的照顾，我现在更深地爱神，更彻底地活出福音。

你会带领吗？

不要搞错了。牧养就是带领，带领也是牧养。[5]“照管”而不带领是不可能的（彼前5:2）。但带领往往就像个空杯子—你可以用你想要的任何定义来填满它。牧者有带领的恩赐是什么意思？你怎么知道自己是否有这种恩赐？

让我们首先记住，领导力始于恩典。神的恩典宝库可以体现在最不寻常之处，其中之一就是带领的恩赐。神给某些人的恩典是带领教会的能力。

保罗在《罗马书》12章中教导我们：“我们既有不同的恩赐，就当照着所蒙的恩使用。”然后他列出了各种恩赐，并告诉我们如何善用它们。其中包括这句话：“治理的，就当殷勤。”（罗12:6-8）此处的恩赐是带领，鼓励人们“殷勤”使用这恩赐。虽然神已将他的恩赐给了教会中的每一个人，但他给了某些人带领的恩赐。应该找到这样的人，然后鼓励他们殷勤带领。

这种带领的恩赐在教牧服侍中是什么样子的呢？我会给出一些“带领因素”，是我在那些好牧人身上观察到的结果。不要论断自己—恩赐是随着时间的推移而出现的，通常是为特定的工作做预备。但这可以帮助你更好地处理自己的优势和不足，因为它们也可能会在教牧带领上发挥作用。

·　“讲道即带领”的因素：你可以为教会制定讲道内容，为教会指明方向，喂养灵魂。

·　“效法他”的因素：人们会谈论你对他们生命的影响。其他有恩赐的人希望从你的生活中受益。

·　“付诸实践”的因素：当你看到需要或问题时，会想到解决方案，并立即采取行动。

·　“你能看到它”的因素：你能纵观全局，对未来充满信心。当你与别人交谈时，他们会有同样的看见。

·　“混乱中的秩序”因素：你了解计划、组织和效率的重要性。你的生活看上去可不像是一团乱麻。

·　“集结部队”的因素：你知道，产生影响的最好方法不是事事亲力亲为。你喜欢把人们安排在能够发挥自身作用和产生果效的地方。

·　“学习带领”的因素：你不满足于自己所知道的。你学习是为了增进了解。

·　“敬虔志向”的因素：你不安于现状，也不喜欢在挑战面前退缩。你愿意尽你所能推进神的国。

有一次，我参与了一个城市教会的关停工作，它大约是五年前成立的。在该教会中，成员之间有深入的关系，牧师的教导也充满激情，但它却开始停滞不前。教会看不到能存活下去的关键迹象。谁都知道我们需要城市教会，也都明白植堂所面临的挑战，因此，决定让它返回母会对每个人来说都很痛苦—包括我在内。但是在整个过程中，透过植堂者本人的谦卑，我们奇妙地看到主的同在。当他回顾植堂的过程时，他认识到自己作为植堂者没有足够的领导能力来真正牧养教会。

这位勇敢的植堂者敏锐地意识到，领导力的有限会限制教会的发展。他没有自私地抓权不放，而是谦卑地思考，他缺乏领导能力是否意味着神引导他离开植堂工作。他问这样的问题是正确的。若干年后他开始在教会全职服侍，在事工团队中，他的恩赐得到充分发挥，他的弱点有别人的长处遮盖。

你明白自己需要团队吗？

“我这作长老……劝你们中间与我同作长老的人……乃是作群羊的榜样。”（彼前5:1、3）对泰德来说，服侍是孤独的。建堂工作已经开始了。多年来他一直热切祷告的异象现在就在他眼前发生了。他是个大忙人，大家都需要他。但泰德正在经历他从未预料到的事情。他感到很孤独。那是一种奇怪的孤独。他的婚姻状况良好；他喜欢和家人在一起。但当他踏进办公室时，就像走进了一个隔离室。他整天与人交谈，帮助他们，指导他们，鼓励他们—当然，他听到了人们对他的赞美。但是，他有必须担当的重担，有必须保守的秘密，还有需要克服的恐惧—这些事情没有人能够真正理解；他的妻子、他的朋友、他的事工带领人都不能理解。泰德喜欢当牧师。但如果要他说实话，这一切令人疲倦。他从未想过服侍会让人感到如此……迷茫。

遗憾的是，有许许多多的泰德被教牧服侍的孤独所吞噬。有些人英勇奋战，在多年的孤独中找到了神的恩典。但不幸的是，有太多有恩赐和忠心的人在服侍中被淘汰，在某种程度上是因为孤独。有些人因道德问题而跌倒，或者经历了婚姻破碎的打击—有研究显示，75%陷入性行为不端的男人“表示他们很孤独，很寂寞”[6]。但是许多人只是默默地停止服侍，拿到保险执照，然后继续生活。

也许你在想：“好吧，戴夫，我明白你的意思。我必须在一个有教牧同工的教会工作。这样我就不会感到孤独了。”也许是……也许不是。人们离开服侍的另一个重要原因似乎是，他们厌倦了与教会其他领袖的竞争。[7]所以，你如果准备投身于教牧服侍，而我刚刚已经排除了独自服侍和有同工帮忙的情况，那么还有其他选择吗—克隆自己？

新约中的教会带领是众人共同努力的结果，也就是所谓的团队服侍。

如果我们想弄明白的话，彼得已经给我们答案了。简言之，就是多人服侍。如果你对这个词不熟悉，请你坚持读下去。“多人服侍”只是一种描述圣经证据的方式，表明新约的教会领导是众人共同努力的结果。[8]用二十一世纪的术语来说，这就是所谓的团队服侍。

我们在《彼得前书》5章哪里看到这一点？如果你看的是简明英语读本，倘若你没有看到“plurality”，那你就不能理解彼得对牧师的基本教导。他称呼长老时，用的是复数形式。事实上，除了这里彼得称他们为“同作长老的”，称自己“我这作长老的”外（5:1），新约中的“长老”都用了复数形式。[9]彼得是与其他人一同服侍的，他们要成为群羊的“榜样”（5:3）。在新约中，教会最好有不止一位领袖。

事实上，我不确定你能正确应用彼得对牧者的教导或新约关于牧养事工的其他经文，好像牧养是一场独角戏。正如一位释经家所说：“通常来说，使徒时期的教会似乎有多位长老。”[10]亚历山大·斯特劳克在《按照圣经作长老》（Biblical Eldership）一书中指出：“在地方教会层面，新约清楚地见证了共同带领的一贯模式。”[11]

我知道，一位弟兄可能会在地方教会中独自工作一段时日。有些植堂者肯定有这样的经历。如果你也经历过，我很同情你，并对你致以最高的敬意。我不是说，要使团队服侍成为可能，必须以某种方式管理教会。我见过不同组织架构的教会中的团队服侍。这与组织架构无关，而是要谦卑地认识到，弟兄需要团队才能带领得好，而教会需要领袖的团队。正如一位朋友曾经告诉我的：“三个臭皮匠，顶得过一个诸葛亮。”

如果我是在写一本关于教会治理模式（如何管理教会）的书，我会详细研究圣经关于多位领袖治理的见证。但那样你可能会睡着。所以，如果你在找些治疗瞌睡症的药，这里有些速效药可以参考。好的团队服侍可以：

·　使具有不同恩赐的人能够为教会治理贡献个人力量。

·　面对服侍中不可避免的试炼和诱惑，给予牧师们关系上的支持。

·　在重大决策中征求众人的意见。

·　防止出现一两个强势人物的独裁。

·　灵活安排同工，以适应教会不断变化的需要。

·　教会需要多代人视角，年轻信徒和经验丰富的老信徒共同承担责任。

在我的教会大家庭中（主权恩典事工），我们非常注重“众长老制”的治理模式。我们和一位主任牧师组建了长老团队。[12]我自己教会的流程图看起来就像一张地铁网格—而且它似乎每周都在变化，因为我们不太在乎领地意识或等级制度。我们正在建立团队事工。这可能有点乱，但不会让人感到孤立，而且一定不会乏味。

弟兄们，你们服侍的时候，不要独自一人，也不要与人争竞。这只会令人倦怠或崩溃。服侍本身就够难的了，为什么还要承担神没打算让你担的重担呢？

如果你认为那位大牧者呼召你去牧养他的子民，那么现在你就必须认真思考圣经中团队服侍的必要性。现在你就要生活在众人中，这样团队就更容易建成。不要像泰德一样与人隔绝。孤独和隔绝指囚犯，而非牧师。

你会让基督居首位吗？

彼得“作基督受苦的见证、同享后来所要显现之荣耀的”，劝这些长老“牧养神的群羊”时，他考虑了很多事情（彼前5:1）。他必须涵盖照管与权柄的问题。他必须清楚说明何为正确的服侍动机。他必须为受苦和将要受苦的信徒提供帮助。彼得很了解当时的情形。但如果我们没有注意到他在何处开始到何处结束，就无法理解这段经文—无法理解做牧者意味着什么。关于这一点我们已经讨论过了，但再怎么重新强调它都不为过。如果你从这里学到一件事，那就是：对彼得来说，牧养关乎基督。

“作基督受苦的见证、同享后来所要显现之荣耀的”。当然，彼得这里指的是他有劝勉长老的特权。拉撒路复活、客西马尼园的夜晚、基督的被捕和被钉十字架—这一切彼得都曾目睹！作为起初十二门徒的主要人物，他扮演着基督同伴和基督受苦见证人的独特角色。

但还不止这些。彼得看基督为荣耀的救主。基督的苦难，他的再来，他的奖赏—所有这些都指向一位伟大的救主，他被钉在十字架上，并在荣耀中复活。耶稣是照顾所有羊的牧长。他是牧长，所有的牧养工作都由他主导，也都是因着他才存在。

人们会受苦，他们需要听到地上牧者提醒他们，那位牧长在看顾他们。

先生们，彼得为每一代牧者树立了榜样。人们会受苦，他们需要听到地上牧者提醒他们，那位牧长在看顾自己。如果你蒙召去服侍，你必须记住，基督才是牧长，而不是你。我们的职责是为他做见证。正如埃德蒙·克鲁尼（Edmund Clowney）所说：“彼得希望与他同作长老的人预备好，借着在生活中活出福音做见证。”[13]

当你刚刚参与教牧服侍时，你会想去帮助别人。而且关于人们需要什么，你可能会有许多好的想法。但请相信我：你并没有他们需要的东西。你真正所有的是基督。把他的受苦和荣耀放在首位。那对闹矛盾的夫妻需要从你这里得着基督。那个有两个青少年苦苦挣扎的单亲妈妈也是如此。还有那个刚刚被诊断出患有癌症的父亲，他也一样。所以，要效法彼得的榜样。当你劝勉正在受苦或服侍的人时，提醒他们思想救主。见证他为他们受苦，夸口他将再来带他们同去，勇敢地劝勉他们到主那里去，因他有能力改变他们。

终生牧养，永不孤独

有一次，我参加了一个教会植堂会议，会上一位主任牧师提出以下看法。在美国，每年大约有四百间教会成立，这令人鼓舞。但他随后指出，每年有七千间教会关门，每个月约有一千五百名牧师离开服侍—一年下来共有一万八千人。只有10%的牧师在65岁之前一直在服侍。[14]

在另一次这类会议上，有人描述了自己最近在美国一个中型城市植堂的经历。在他植堂的第一年里，当地还有二十五个教会也成立了。二十五个！但是，他下面的话却让整个房间的人不寒而栗。仅仅几年后，他的教会就成了唯一仍在运作的教会。

我听到之后就想，那些牧师都怎么了？说真的，那些曾经明显燃烧着服侍激情的人到底经历了什么？也许，像泰德一样，他们发现自己很孤独，因而失去了热情。也许是羊的问题大过他们解决问题的信心。也许是别人的反对让他们放弃了这项责任。也许他们意识到，自己的恩赐并不适合现在的工作，进而希望在适合自己的事工中结出果子。

无论如何，人离开教会，教会失去人，总令我心里难过。因为彼得提醒我们，有一天牧长会显现，将荣耀的冠冕赐给他忠心的仆人（参见彼前5:4）。为了帮助人坚持服侍，没有什么比提醒他我们救主会再来更重要的了！在那之前，弟兄们必须昂首站立，准备好回答这个问题：你能牧养吗？

补充学习资料

Shepherds After My Own Heart, Timothy Laniak

The Shepherd Leader，Tim Witmer（中译本：卫天牧著，《善牧领袖》，山行文化，陈曦译）

Instruments in the Redeemer’s Hands，Paul David Tripp（中译本：保罗·大卫·区普著，《改变生命改变心》，真生命辅导传道会，李台莺译）

The Reformed Pastor，Richard Baxter（中译本：巴克斯特著，《新牧人》，改革宗经典出版社，张澄道译）

注释

[1] Timothy Z. Witmer, The Shepherd Leader: Achieving Effective Shepherding in Your Church[Phillipsburg, NJ: P&R, 2010), 2.

[2] Timothy Laniak, Shepherds After My Own Heart: Pastoral Traditions and Leadership in the Bible (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2006), 233.

[3] D. Martyn Lloyd-Jones, Preaching and Preachers (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1971),92，转自Irvin A. Busenitz, “Training for Pastoral Ministry,”收录于Rediscovering Pastoral Ministry: Shaping Pastoral Ministry with Biblical Mandates, ed. John MacArthur Jr.(Nashville, TN: Thomas Nelson, 1995), 131–32.

[4] 指狱警，译注。

[5] “圣经作者将领导力概念化的主要隐喻之一是牧羊。”Laniak, Shepherds After My Own Heart (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2006), 21.

[6] Ralph C. Wood，引自“牧师为何离开教区事工”，是基督教世纪基金会对这本书的书评： Pastors in Transition: Why Clergy Leave Local Church Ministry by Dean B. Hoge and Jacqueline E. Wenger．伍德列举了霍格和威格的统计学报告。他的评论访问于2011年4月7日http://www.religion-online.org/showarticle.asp?title=3319.

[7] Wood, “Why Pastors Leave Parish Ministry”.

[8] Alexander Strauch, Biblical Eldership (Littleton, CO: Lewis & Roth, 1995), 37.（中译本参考：亚历山大·斯特劳克著，《按照圣经作长老》，刘志雄译，天粮书室）

[9] 除非指的是一位特定的长老（参见提前5:19；彼前5:1），否则新约总是使用复数形式。

[10] J. L. Reynolds, “Church Polity or the Kingdom of Christ,” in Polity: Biblical Arguments on How to Conduct Church Life (A Collection of Historic Baptist Documents), Mark E. Dever, ed. (Washington, DC: Center for Church Reform; Nine Marks Ministries, 2001), 349.

[11] Strauch, Biblical Eldership, 37.（中译本参考：亚历山大·斯特劳克著，《按照圣经作长老》）

[12] 古德恩说：“教会牧师将是会议中的长老之一（归正教会的长老团队），与其他长老具有同样的权柄。这个会议对整个地方教会有治理权”（强调了我的观点）。Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids, MI:Zondervan, 1994), 925–26.

[13] Edmund Clowney, The Message of 1 Peter, (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1988), 198.

[14] Paul Johnson, (lecture, Covenant Fellowship Church, Glen Mills, PA, October 16, 2004)。

司布真：爱失丧的人[1]

从一个人以何为乐，你能了解到关于他的许多东西。而从一个牧师投入最多的事，你可以了解他以何为乐。至于司布真，很明显，让他快乐的是传道事工。毕竟，这个人印刷出来的讲章总共超过两千多万字！据估计，他在有生之年曾向一千万人讲过道—其中包括在一次聚会上向两万三千多人讲道。他是历史上出版著作最多的基督徒作家，而他所有的出版物几乎都是讲章。难怪他被称为“讲道王子”。

但激励司布真的并不只是渴望讲道。让司布真走上讲台、与无数人会面、并通过他的牧师学院培训牧师、建立教会、支持宣教的是一个强烈的愿望：他爱那些失丧的人！

这话是有根据的。一位传记作者如此总结司布真的布道：

人们评价司布真的讲道，分析他的著作，评估他的慈惠事工，总结他的从政生涯。然而，牧师/福音传道人的角色才是他事工的主导。传道是他所追求一切的核心。无论是在讲台上讲道，还是与人交谈，司布真始终是一位福音布道者。许多传福音的方式都源于他对灵魂的满腔热情。[2]

一位浸信会历史学家引用司布真本人的话表示赞同：

我们所有会众若看不到常常有人归信，就应该向神呼求。如果我们的讲道从未拯救过一个灵魂，而且也不太可能会拯救灵魂，那么我们当农民或商人岂不能更好地荣耀神吗？无用的仆人岂能荣耀神呢？除非人灵魂苏醒得着属天的生命，否则圣灵就不会与我们同在，我们也不能被神使用，也就无法成就他恩慈的旨意。弟兄们，我们能忍受自己变为无用吗？我们能因没有果效感到满足吗？[3]

愤世嫉俗的人可能会说：“是啊，如果我有司布真的恩赐，我就能去讲道，而且很容易期待有人信主。”但司布真把讲道的恩赐和心系失丧之人区分开来。一个是在服侍中被开发的恩赐，另一个则是服侍的动力。正如他曾经说：“我宁愿成为拯救灵魂脱离死亡的工具，也不愿成为世上最伟大的演说家。”[4]神对司布真的呼召，就像对任何讲道人一样，是去寻回他周围失丧的灵魂；而讲道刚好是他所使用的施恩方式。

弟兄们，如果你们愿意效法讲道王子，首先不要看他的讲章或讲道计划。要看他的激情。下面是司布真的激情：

如果罪人将受诅咒，至少让他们先跨过我们的身体再跳下地狱。如果他们要灭亡，那么当他们灭亡时，让我们用手臂抱住他们的膝盖，恳求他们留下来。如果地狱必须被填满，至少让它在我们竭尽全力后再被填满，不要让任何人在没有得到警告和代祷的情况下就去那里。[5]

注释

[1] 司布真的故事改编自Lewis Drummond’s Spurgeon: Prince of Preachers (Grand Rapids, MI: Kregel, 1992)，和Tom Ascol’s “A Lesson from Spurgeon on Evangelism” in Founders Journal (published by Founders Ministries SBC), Issue 33 (http://www.founders.org/journal/fj33/editorial.html; accessed April 7, 2011).

[2] Stephen Nichols，引用自Drummond的Spurgeon: Prince of Preachers, 29.

[3] 引用自Tom Ascol,“A Lesson from Spurgeon on Evangelism.”

[4] 引用自Drummond, Spurgeon: Prince of Preachers, 29.

[5] 引用自Tom Ascol,“A Lesson from Spurgeon on Evangelism.”

第八章　你爱失丧之人吗？

“我们不关心，”他们说。“交钱就是。”

我很震惊。

我的意思是，虽然他们没这样说，但感觉就是这个意思。银行通知我说，我必须立即偿还学校贷款。但我没有工作，几乎身无分文—没有钱。我写信请求他们宽限时日。他们拿出我合同中的一个条款驳回我的请求。不管我是否艰难，我的责任都是还钱。我可能会弄错，但合同是清晰的。另一种教育才刚刚开始。签字之前要先了解这些条款。请仔细检查！

在你看到这一章的标题时，你感到惊讶吗？也许你在想：“哟，戴夫，我以为这是关于教牧服侍的。传福音是怎么回事？让我们回到牧师的话题上来，告诉我怎样才能像司布真那样讲道。”如果你只想像司布真那样讲道，那很容易。只需要有个天才大脑，把神学简单化，并用几乎超自然的语言能力把它表达出来。所以……别再想着像司布真那样讲道了，况且他更希望你思考福音布道。

很多人在考虑呼召时，都是考虑成为牧师，因为他们在想，主啊，不是传福音！但教会是由听信福音的人组成的，而这些人必须先从某个地方听到福音。福音是为所有人预备的，这意味着蒙召成为牧师不只要跟得救的人打交道。因此，如果你蒙召传福音，就是蒙召与那些没有听过福音的人交往。就是这样。就像我的贷款一样，这些条款没有商量余地。服侍的呼召是呼召人在失丧之人中做工。

服侍的呼召让人走出教会群体的舒适圈。

保罗在他最后一封信的最后一章中，敦促提摩太“作传道的工夫”（提后4:5）。他正在向提摩太和所有的跟随者传达有效服侍的条款。在传道、持守纯全教义和完成服侍的呼召之间，隐藏着这个不容忽视的命令。服侍的呼召让人走出教会群体的舒适圈。它呼召人向世人传扬福音。

与其他在世的牧师一样，狄马可牧师是履行牧师/福音布道者这一任务的典范，他清楚地阐述了这一观点：

我通常认为，若有人因为只喜欢和基督徒一起工作，喜欢做教会的事情而参与服侍，那么他可能没有蒙召。最优秀的人通常是那些在非基督徒的工作环境中表现最出色，但为了国度的缘故愿意被召回到“后方”，将一生奉献给那些在事工前线的人。作为一名牧师，我所处的位置既令人沮丧，又带有特权。令人沮丧的是，我非常享受与非基督徒朋友、亲戚和邻居相处的机会。因为我是牧师，所以我必须刻意创造这样的机会。但我的职分也有特权，因为我每周至少能与几百人见面，并努力装备他们去在接下来的一周内与他们的朋友和家人分享福音。成为传道人是一种呼召，它不但是个人传福音的好机会，也是鼓励他人的良机。[1]

保罗用六个字概括了这一切：作传道的工夫。这六个字中包含了一些重要的内容。让我们来看一看吧。[2]

作……

这个词很重要。“作”是个动词，包含行动和意图。在希腊文中，它构成一个命令，要求我们呼召的异象向着传道事工迈进。我喜欢这个词，因为它把传福音和蒙召之人通过一个做工的命令联系起来。这正是我需要的：没有废话，直接指明方向，告诉我应该拿下哪座山头。

是的，为失丧之人祷告很重要。每个牧师都应该为这样的人祷告。但这不是这段经文要表达的意思。我们是蒙召去“作”。为教会如何广传福音制定策略也很重要，但这不是我们要讨论的。它不是关于传福音的建议、教导或阅读。它其实很简单，就是去做。

我不得不承认，我更喜欢“作”其他的教牧工作。对我来说，几乎任何事情都比传福音容易。探访更容易，辅导更容易，带领更容易，给青少年进行禁欲教育更容易。但提到传福音时，邪恶的新三位一体—世界、肉体和魔鬼—合力让我躺在沙发上动弹不得，这太不可思议了！但请注意，经文没有说“感受传道的工夫”，或“思考传道的工夫”，或“肯定”或“鼓励”，当然也没有说“逃避传道的工夫”。不，经文明确说“作”。任何不是“作”的事情都会使人像土豆一样坐在沙发里。躺平的人已经够多了，谢谢你，请走开。

“作”包含“去”的意思。“作传道的工夫”使牧师活跃起来。它把牧师推出教会，让他与人交往，从而与大使命联系起来。

在英格兰内战期间，奥利弗·克伦威尔（Oliver Cromwell）的军队缺少战争所需的贵重金属。克伦威尔派人四处搜寻—他们必须找到金属。最终他获悉，唯一可用的金属是教堂里的圣徒雕像。克伦威尔的回复现在已成为名言：“好吧，把圣徒融化，让他们流通起来。”[3]于是他们就这样做了。

我认为，这就是神定意对牧师所做之事。他融化了人对失丧之人的心，让蒙召的圣徒进入社会。一些奇妙的事发生了：当他接触非信徒时，他会以不同的方式看世界。世人的需求变得真实。堕落是能感受的到的。怜悯随着宣讲流淌出来。福音与牧师书房外的真实世界联系起来。

神差遣他儿子来到我们中间，差派牧师们进入世界。如果你不想把福音带给别人，那么你没有很可能当牧师的呼召。牧师要作传道的工夫。

作传道的工夫使牧师流通起来。

若传道是牧师的首要任务（的确如此），作传道的工夫就会体现在我们的讲道中。这是失丧之人来到我们中间的时候。神如此爱世人，以至于他激动一些人来参加主日聚会。他们坐在那里，感到不舒服，无所适从，害怕在一群宗教人士面前犯一些礼仪性的错误。但他们就在那里，甘愿花了足够长的时间来听你要讲的内容。他们会从你那里听到什么？

“作传道的工夫”的一部分就是传扬福音。这并不是说每条信息都是为失丧之人准备的，而且以讲台呼召开始和结束。一个牧人若从不对群羊说话，那么我想不到还有比这更好的失去羊群的方法了！

在讲道中传讲福音意味着不仅仅要多结果子，还意味着蒙召之人必须致力于在未来他不是为聚会而是为人准备信息。他的大多数听众都会得救，但有些则不会。

好牧师既能影响教会，也能影响世界。从开场白到应用要点，他知道有非信徒在场，并寻找传讲福音信息的入口。他从不妥协，只传讲真理。但他传道的方式表明：“我能理解你的生活和挣扎。”如果这听起来很难，那是因为事实就是这样。但一个蒙召之人有能力做到这一点。不仅如此，他是奉命而行。

工夫……

保罗在这里选择了一个有趣的词“工夫”。希腊文中的“工夫”意思就是工作！活动、劳动、主动性—都包括在内。换句话说，就像我大学时那些放高利贷者给我的教训一样，只有善意是不够的。传福音必须体现在我们的生活和服侍方式中。

为了作这工夫，我们必须把它作为优先事项。对于牧师来说，这很难。但不要逃避。牧师的任务是照管羊群。他们天生就不擅长观察外面的世界。而且主知道，羊群有很多问题，足以让一位普通的牧师忙得团团转。对大多数牧师来说，这意味着要优先处理那些看似从没有出现在自己生活中的事。对我来说，就是这样。

走出去的工夫；培养关系的工夫；进入社区的工夫。

每天早晨，我在我的基督徒妻子身边醒来，开车去一个满是基督徒的办公室。我在那里与其他基督徒开会，在会上我们讨论如何帮助基督徒成为更好的基督徒。我坐在我的基督徒电脑前，给其他基督徒写基督徒式邮件。我想说的是，除非办公室燃起熊熊大火，否则我不可能出现在不信的人面前，因为不信的消防员会进入我们大楼。或者我还可以作工。走出去的工夫；培养关系的工夫；进入社区的工夫；作传道的工夫！这是该命令的精妙之处。它确定了我们的生活必须向外，让我们为教会树立榜样。

去年，我在我们当地一所大学上了一门课。我这样做的一个原因是想知道现在的失丧之人在想些什么。结果我坐在一个女孩的后面，她自称是个无神论女同性恋。在我们长老会里，没有多少这样的人。认识她真的很令人开心。最后我甚至能和她谈论福音。但这需要下点工夫。我仍在思考她会如何向她朋友们谈论我。这让我有点不安。

但我们不只是要调整个人的优先事项，还要按圣经的优先次序建造教会。传福音的牧师们要建立平衡的教会。这是什么意思？在我的教会，我们是这样说的：“圣约团契的存在是为了珍视和传扬耶稣基督的福音，并在其中成长。”珍视是向上的层面，传扬是向外的层面，成长是向内的层面。一个健康的教会融合了向上、向外和向内三个重点，且不允许任何一个重点主导教会。古德恩说：“我们应当提防，有人企图将教会的目标简化为这三者之一，并说它应该是我们的主要焦点。”[4]

我们教牧团队的同工们所做的一件事让我非常欣赏，那就是他们希望在自己服侍的每个领域作传道的工夫。例如，我们教牧团队中负责辅导的人已经确定，识别潜在的传福音机会是他们在圣经辅导中的首要任务。我们教会支持这个福音优先的原则。牧师给约谈的成员打电话说：“我可以跟你重新约时间吗？如果我今天能腾出时间，我有机会和一个不认识耶稣的人见面。”这种事在我们教会屡见不鲜。从来没有人说：“嘿！等一下。我是成员！我先约的！”此外，牧师们还定期去当地人聚集的地方传福音。这些都是我们为作传道的工夫而采取的行动步骤。

在这里我还想讲最后一件事。假设有一天你发现自己在一个正在成长的教会担任牧师。但当你四处走动与人交谈时，却很难碰到一个新信徒。你们的人数在增长，但是从世界来的人却没有增加。那么你的新成员是从哪里来的？很可能是街那边的教会。

研究表明，今天教会的人数增长大部分是圣徒交换—信徒从一个教会流动到另一个教会。我并不是说，失联的基督徒—周围有很多—不能成为教会植堂者和拓展策略的正当目标。但是，当教会植堂或已建教会以牺牲其他传道教会的代价发展时，基督的国度真的在前进吗？威廉·查德威克（William Chadwick）在他的《偷羊》（Stealing Sheep）一书中指出：“圣徒从一个教会转到另一个教会，就是在扼杀教会。”[5]平心而论，如果你用别人的羊建立教会，有一天你的羊也会抛弃你去寻找下一个新事物。

然而，我们若将事工定位于失丧之人（向外的层面），那么我们就是在建立稳定的教会，而教会的增长包括归信人数。当教牧服侍的成效包括传福音时，衡量地方教会成功与否的标准就包括归信人数。研究这方面的人会告诉你，如果你想在当地产生文化的影响，那么你需要有四分之一的增长来自人们的归信。[6]我不知道他们是如何得出这个结论的，但我们若把它作为目标会失去什么呢？只是一些空闲时间而已。

澳大利亚牧师科林·马修（Colin Marshall）和东尼·潘恩（Tony Payne）提醒我们：“传福音是教牧服侍的核心。牧师不只是处理眼前的危机或问题，也不是追求新堂的数量或改革教会架构。从根本上说，他是让灵魂为死亡做预备。”[7]

传道

“传道人：报好消息的人；传福音的人。”[8]这样的定义有助于做这份工作，因为它的作用像是一条工作指令。我们不只是作，也不只是作工。我们还有一项特殊的工作。我们是带来福音的人，是传福音的人。这似乎是显而易见的，但需要强调。传道人不只是忙着行善，或讲述带有振奋人心的曲折情节的道德故事。他是一个传特定信息的使者：福音。

你有没有想过，牧师这样在世上行走会是什么样子？在一些传统中，你会戴着个项圈，告诉大家你为神工作（至少我认为是这个意思）。我不戴项圈，不过我有时会穿连帽衫。穿着它，我可以在教会外度过我的整个人生，而无须考虑我带着宇宙历史上最重要的信息这一事实。而如果我只把自己当作群羊的牧师，我就可以说服自己，我在教会外做的任何事情都属于我的私生活。但是，作传道的工夫就是在教会内外生活，好像你每时每刻都离改变生命的相遇只差一句话。

生活……好像你每时每刻都离改变生命的相遇就只差一句话。

如果你不知道如何做，来看一个作传道工夫的牧师吧！我喜欢观察我的朋友吉姆。自九十年代中期以来，吉姆和我一直在同一个教牧团队服侍。我们有一个共同点，就是喜欢下馆子。但我们看待它的方式却截然不同。对我来说，在餐馆吃饭有个明确目标：尽情享受我在菜单上点的食物。对吉姆来说则不然。不，午餐聚会对他来说成了一种社区体验。他穿梭在餐厅里，与人握手，跟大伙儿交谈，亲吻婴儿。如果餐馆举行选举，吉姆肯定会成为终身市长。

当我和服务员交谈时，我一般问两个问题：“你们餐厅最好吃的东西是什么？”和“能做成超大份吗？”我想如果我不在，吉姆会忘记点菜。他忙着和服务员交谈，了解他们的个人经历和灵里的更新以及代祷事项。他离开时通常会邀请人去教会，甚至计划一起度假。而更多的时候，那个毫无戒心的服务员会从吉姆那里听到关于救主的事—能拯救他或她脱离地狱的事。

现在我相信，无论吉姆是否是牧师，他都会这样做。但我喜欢吉姆乐意使用他是牧师的事实来吸引非信徒。他喜欢用这种方式让他们放下戒心，而且他很擅长消除误解。他发现，谈论当牧师是谈论他救主的一扇门。

许多人认为，吉姆的勇敢无畏是他取得果效的原因。但他澄清说，作传道的工夫往往就是会令人心生恐惧。他说：

我曾经认为，如果我坚持传道，恐惧最终会消失。但结果完全相反，至少在过去的二十一年里不是这样（而且我也不指望这种情况会有所改变）。我了解到，福音布道并不是要常常分享福音，以致所有恐惧消失。每次我开口分享好消息时，我都会感到恐惧。我学到的是，传福音就是在克服恐惧感，在不确定的情况下分享福音。我们蒙召去传好消息，并把结果交给神。能分享这世上最伟大的消息，这是何等荣幸啊！

我不是吉姆，但我为他感谢神。他努力克服恐惧、顺服神。他尽心竭力作传道的工夫。

准备开始

或许你认为你已蒙神呼召了，但在传福音方面却有些软弱，那么你当如何开始这“工夫”呢？

从分享你的故事开始。所有传福音的人都对自己的信主经历印象深刻。他会常常想起这段经历。好消息永远是荣耀的。这启发了我，因为牧师们也一定会对自己的信主经历铭记于心。不仅仅要分享你的见证。记住你自己也曾失丧过，会激发你对失丧之人的爱。你有好消息；他们需要听到这个消息。所缺少的只是一个连接点。

寻找机会。你并不想听到这个好消息，除非神凭着他的至高主权先开启你的心。谁能说下一个与你交谈的人不会回到你第一次听到救恩信息时的地方呢？请记住，神在基督耶稣里造了我们，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的（参见弗2:10）。这不是很酷吗？对那些作传道工夫的人来说，机会已经在那里了。

建立关系。尽管我们非常希望和家人分享餐馆归信的见证，但我们最大的影响可能是在日常生活中缓慢而耐心地播撒福音的种子。我们每周见到的人—那才是我们的禾场。我们不只是传递真理；我们还要爱人。我们的方法必须如我们传扬的消息一样满有恩典。找一个蒙召的人，你应当能发现他接触的非信徒群体。

一个伟大的目标：赢得灵魂

司布真曾训练蒙召服侍的人。他有一个题为“以归信为目标”的演讲。思考他的话是否符合你的服侍愿景：

我们荣耀神的伟大目标主要通过赢得灵魂来实现。我们必须看到，灵魂是为神而生的。否则，我们就应该像拉结一样呼喊：“你给我孩子，不然我就死了。”如果没有赢得灵魂，我们就应该像没有看到收成的农夫一样悲哀，像带着空网返回小屋的渔夫一样悲哀，或者像猎手徒劳地在山上山下闲逛一样悲哀……平安的使者应该不停呼求，直到罪人为自己的罪哭泣。[9]

假如司布真的话在某种程度上反映了你在观察周围世界时所经历的真实情感，那么就当欢喜快乐，神的恩典已经开始在你里面生发出关怀失丧之人的心。如果我刚才提到的那三个“开始”的步骤—分享你的故事，寻找传福音的机会，与非信徒建立关系—深入你的心思意念，成为你觉得必须养成的习惯，这同样值得你向神献上最深的感恩。

你爱失丧之人吗？当你积极思考这个问题时，上述事情都能成为确定你是否有传道呼召的重要证据。

补充学习资料

The Gospel and Personal Evangelism，Mark Dever（中译本：狄马可著，《福音信息与个人布道》，九标志中文事工，陈晨译）

The Heart of Evangelism，Jerram Barrs

Marks of the Messenger， J. Mack Stiles

Evangelism & the Sovereignty of God，J. I. Packer（中译本：巴刻著，《传福音与神的主权》，改革宗经典出版社，赵中辉译）

Salvation to the Ends of the Earth，Andreas J. Köstenberger，Peter T. O’Brien

注释

[1] Mark Dever, Dear Timothy (Cape Coral, FL: Founders, 2004), 158–59.

[2] 我很感恩我从埃德·斯特泽Ed Stetzer的这篇文章里看到的信息。尽管本章内容不是转自埃德的文章，但它的逻辑架构是参考后者所得。

[3] Michael P. Green, ed., Illustrations for Biblical Preaching (Grand Rapids, MI: Baker, 1989),62.

[4] Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids,MI: Zondervan, 2000), 868.（中译本参考：古德恩著，《系统神学》，张麟至译，更新传道会，2014年）

[5] William Chadwick, Stealing Sheep: The Church’s Hidden Problem with Transfer Growth[Downers Grove, IL: InterVarsity, 2001), 10.

[6] 注意麦福士（Aubrey Malphurs）在Planting Growing Churches for the 21st Century: A Comprehensive Guide for New Churches and Those Desiring Renewal (Grand Rapids, MI:Baker, 1998), 64的观察。

[7] Colin Marshall and Tony Payne, The Trellis and the Vine: The Ministry Mind-Shift that Changes Everything (Kingsford, Australia: Matthias Media, 2009), 107.（中译本参见：科林·马修与东尼·潘恩著，《枝与架》，米麦工坊）

[8] Joseph Thayer, “2229 εὐαγγελιστής,” Thayer’s Greek-English Lexicon of the New Testament[June 1996), quoted in引自Bibleworks, 8th ed. CD-ROM, version 1.0 (Bibleworks LLC,2004).

[9] Charles H. Spurgeon, Lectures to My Students (London: Passmore and Alabaster, 1877), 180.

约翰·班扬：有教会印证的呼召[1]

一群可怜的人围在临终的约翰·吉福德（John Gifford）床前。他一直是这个小教会的忠心牧师，这个教会努力在风雨如晦的时期生存下来。现在他躺在床上喘着粗气，想要为他的羊群尽忠到生命最后一刻。他在世的最后几句话中包含着如下恳求：“多花点时间祷告，求主选一位牧师。”

吉福德一直盯着这群人中的一个年轻人。他注视着一个刚信主的基督徒，这人站在人群边上。他的背景中没有任何迹象表明他适合服侍主。他是个商人，而且希望保持现状。

但神对班扬另有安排。他几乎是身不由己地抓住了机会，他的公开见证带来显著果效。他的教会也注意到了。对此班扬这样说：

大约五六年之后，我的灵魂苏醒了，我看到我们主耶稣基督的需要和价值，因而把我的灵魂交托给他。在与我们在一起的圣徒中，有几个最有才干的，我是说，那些最能做出判断和活出圣洁生命的人，正如他们所认为的那样，确实察觉到神认为我配在他神圣有福的话语中明白他的一些旨意，并在某种程度上给了我说话的机会，可以向别人讲述我看到的东西，好开启人心。因此，他们希望我，而且请求我，常常在聚会中对他们说些劝勉的话。[2]

教会明智地考察了这位初出茅庐的传道人，给他讲道的机会。尽管会众不断地鼓励班扬，但他充其量只是一个不情不愿的牧师。

直到有一天他读到了保罗在《哥林多前书》16章中的话，劝诫有恩赐的人要忠心服侍圣徒。这些话使他愈发重视教会对他的鼓励，并最终被说服不再逃避自己的呼召：

神透过这段经文让我看到，圣灵从不打算埋没那些有恩赐和能力的人，而是命令和激励他们使用自己的恩赐，同时也称赞那些准备这样做的人。因此，虽然我是众圣徒中最不配的，而且看到自己的软弱我恐惧战兢，但我依然开始按照自己恩赐和信心的程度，传讲神用真理的圣言所启示的有福福音。[3]

班扬在一个小教会的确认和劝勉下开启了牧师生涯，他们不得不四处寻找聚会场所。随着英国复辟时期的迫害降临到整个乡村，脆弱的小羊群转入地下。而吉福德希望能照管会众的人却进了监狱。

班扬在贝德福德监狱里整整受了十二年折磨。但正如我们现在所知的，他是一个格外忙碌的囚犯。正是在这段时间里，他写下了自传《丰盛的恩典》（Grace Abounding to the Chief of Sinners），当然还有《天路历程》。班扬在狱中写作并不是为了打发时间或换取自由，而是因为神呼召他做牧师。教会也确认了这一呼召，因此他不会允许迫害这种小事拦阻自己去做神呼召他做的事情。他用写作来牧养教会—从那时开始，神的教会就因他的服侍而得着牧养。

注释

[1] 班扬的故事改编自他的自传Grace Abounding to the Chief of Sinners (Collected Works, Vol. 8, Ages Digital Library)（中译本参考：班扬著，《丰盛的恩典》，苏欲晓译，生活·读书·新知三联书店，2014年）及Frank Mott Harrison, John Bunyan (Edinburgh:Banner of Truth, 1964).

[2] 班扬著《丰盛的恩典》。

[3] 同上。

第九章　谁同意？

还记得第一章中我的故事吗？那时的我满怀热情，而且我越来越觉得自己总有一天能当牧师。我没有受过任何训练或有任何预备，只有传讲圣经的雄心壮志。但有这份心志就够了吗？

我现在……好吧，我只是在努力过日子—结婚，保住工作，偿还大学贷款，每天早上穿对袜子。一路走来，有几个人告诉我，他们在我身上看到一些教牧服侍的潜质。而他们不是我母亲，并不完全了解我。这是否就是我蒙召的启动模式？我接下来应该做什么？联系一个宣教机构？寻找一所神学院？或者凭信心出去建教会？还是有别的什么我本应该去寻求的东西？

如果你已经走到这一步了，你一定感到神正在你心中工作，他正召唤你做某件事。所以现在我们要谈谈如何处理它。

三条主线

当我查看圣经，浏览教会历史，并观察那些进入教牧服侍的人的经历时，有三条主线交织在一起，将一个人与他的呼召捆绑起来。每条主线都使呼召更加明确。这三条线是他的内在呼召、他的预备和他得到别人的印证，即呼召的三条主线。这些不是依次出现的；相反，它们是三条独立的主线，在神的护理中汇聚在一起，帮助实现呼召。

主线#1：内在呼召

如果你问任何一个服侍的人他是如何开始的，他都会有一个关于自己心路历程的故事。有时，这是一个突然的、具有转折意义的经历，正如司布真所描述的“一种渴望、一种向往、一种饥渴去传扬圣道”。[1]对另一些人说，呼召是缓慢进行的；它悄无声息地出现，直到有一天这人醒悟过来，发现它已经像一个不速之客一样潜伏在那里。

本书大部分内容都在谈论内在呼召。我们已经看到，一个人的服侍呼召包含在他的救赎呼召中。一切都是从这里开始的—唤醒我们、定义我们、改变我们。这是每个信徒最重要的事情；然而有些信徒蒙召在神的子民中担任领袖。你可以说，他们从神那里得到了一些东西，让他们想要牧养神的子民，传讲神的圣道。内在呼召涉及品格、恩赐、讲道能力、关怀之心和对失丧之人的爱。对一个蒙召服侍的人来说，他的内在呼召感必须强烈而持久，只要他还在服侍中，这种感觉就会持续存在。

主线#2：预备

这一点相当重要，所以我们将在本书的最后一章专门讨论它。为什么？因为你需要知道在那几个月或几年里，当你有了内在呼召而在等待印证的时候该怎么做。预备不仅仅是消磨时间。我们都有这种倾向，认为应该迅速跟随内心的感觉—猛踩油门，勇往直前。而若其他人碰巧在我们身上发现了某些潜质呢？油门踩到底，注意警察。但我们无法逃避预备时的让行标志和黄灯。

早在其他人看到之前，我已经有内在呼召了。天啊，我觉得他们发现得太迟了！最后，我确实从别人得到了一些鼓励—神赐福他们。然而他们鼓励的是一个相当……不成熟的人。（明眼人可能会说“骄傲”或“无知”，但我们还是说“没有准备好”吧！）

但你知道吗？我很高兴，我没有立即跑进那些在我刚信主不久时似乎向我敞开的大门。我想，同样庆幸的是，那些人无须忍受那个毫无准备的自我。

也许你能理解。你谦卑地意识到自己需要预备。我们很快就会讨论这个问题。然而在此之前，我们需要讨论外部印证的恩典。

主线#3：外部印证

这是本章的主要内容。让我从一个简单的定义开始：外部印证是一个评估过程，教会据此确认神对人的呼召。你可以这样想。人的感觉永不足以推动他参与服侍。主观的呼召感必须得到客观的验证。外部评估是一条重要的主线，确保你和你的教会都安全。

为什么要印证？

为什么需要他人的评估和确认？首先因为这是圣经的原则。圣经记载了一些各色各样的奇妙例子，说明如何发挥外部印证的作用。

在你阅读摩西的故事并开始在每个灌木丛中寻找火花前，我想提个醒—请注意不要过多引用旧约的例子，比如为了神特别的救赎目的而蒙召的摩西、大卫和先知们。

搅动人灵魂的内在呼召是由对他的外部印证来验证的。

然而，我们仍然可以从这些故事中收集到重要的内容。纵观以色列历史，膏立和拥戴受膏者的做法一直都有。它代表公众承认神在呼召一个人完成他的旨意。甚至耶稣自己也受了洗礼，这是宣告他开始公开侍奉的时刻。在他的服侍终结时，耶稣以各种方式差遣他的门徒去传福音—最明显的是《约翰福音》13章至17章的论述和大使命（参见太28:18-20）。因此，当门徒成为第一代植堂者时，他们做工时有一种受差遣的强烈感觉。我们从这一圣经模式中得到的启示是，搅动人灵魂的内在呼召由外部印证来验证。

市面上关于教牧服侍的书籍不多，它们都是蒙召服侍之人的必读书目。其中有几本书清楚阐明了这种内在呼召和外部印证的交织。毕列治的《基督徒事工》在我在此类书单中首推的。毕列治是英国圣公会牧师，他与司布真、莱尔和其他勇敢的属神的人携手合作，在维多利亚时代的英国建立了传福音的教会。《基督徒事工》为牧师们在服侍的各个方面提供了深刻的见解。在呼召问题上，毕列治的阐述一针见血，他既详细解释了主观方面—“羡慕善工”，又解释了客观方面—“是否适合该职分”：[2]

我们的权柄既来自神，也来自教会—也就是说，最初来自神—借着教会得到确认。按照神圣起初的秩序，外部呼召是一种从教会领受并得到教会确认的使命；并不是真正授予人牧师资格，而是认可他，因为神已经在他心里赋予他合适的资格。因此，该呼召只是向人传递正式的权柄。内在呼召是圣灵的声音和大能，引导意志和判断，并赋予人资格。然而，这两种呼召—虽然它们的性质和来源截然不同—对于我们行使使命来说都不可或缺。[3]

毕列治指出了神在内在和外部呼召中的主权活动。这并不是说内在呼召来自神，外部呼召来自人。不，在这两种情况下，神都在透过人工作。在内在呼召中，神通过我们意志和判断的人类代理来工作；在外部呼召中，他通过教会的人类组织来做工。

谁印证？

谁来评定外部印证？有两个来源。

首先是教会领袖

印证的过程包括试验。“这等人也要先受试验。”（提前3:10）保罗宣称这其实是担任执事的先决条件，但长老也应如此。这就是为什么长老的任职资格出现在教牧书信中。如果你想建教会或担任牧师，请带一支2号铅笔。你需要参加测试。

测试由那些有权柄的人执行—至少在我上高中时是这样的。我很愿意参加由我的同学主持的测试，那肯定会让我荣登榜首。不过我却逃不掉老师主持测试的老规矩。为什么呢？因为老师比我这样课上睡觉、把留校当成必修课的人更有资格，这样的想法很正常。现在我明白了。这是确认你呼召的一个重要方面。外部印证必须来自有资格的人。

我们可以在安提阿教会这个典型的一世纪教会中看到这一原则。当那位呼召者呼召巴拿巴和扫罗时，他对整个领导团队说：“先生们，请你们注意！把这两个人差派出去作我召他们所做的工。”（徒13:2，我粗略的翻译）

有趣的是，他不是直接对巴拿巴和扫罗说话，而是对其他人说起他们。他要求其他带领人确认并差派这两个人。我们暂时把扫罗放在一边，他领受了内在呼召，并有基督亲自向他显现。那么巴拿巴呢？到目前为止，我们只知道他在教会里是一个忠心的人。他劝慰了许多人，以至于这也成了他的名字。他英勇地献身这项事业，证明了他的热心（参见徒4:36-37）。他是一个有眼光、有担当的人，当其他人没有意识到扫罗生命的呼召时，唯有他愿意和保罗站在一起（参见徒9:26-27）。在《使徒行传》11章22节至24节，我们发现他是个“好人，被圣灵充满，大有信心”。他显然有传道的才能，但我们并不清楚他担任了什么正式职分。

他们开始服侍是神从其他领袖中分别出来的，而不是个人野心使然。

所以到了《使徒行传》13章，你看到两个人。一个人的呼召已经明确，但他一直在默默无闻地做工。另一个人的呼召是在服侍中随着时间的推移慢慢显明的。扫罗和巴拿巴都接受了神命定的领袖们的了解、评估和装备。巴拿巴是由耶路撒冷教会派到安提阿的；扫罗则是由巴拿巴带到安提阿的。两人都与地方教会的其他领袖协同做工。他们不是寻找“赞助人”或“事工伙伴”的自由人使徒。他们之前的活动主要是在预备和服侍他们所属的教会。当他们的呼召得到确认时，人称他们是“有名望的人”。他们开始服侍是神从其他领袖中分别出来的，而不是个人的野心使然。他们等候外部对其内在呼召的印证，以此荣耀神和服侍教会。这成为新约教会的模式：长老蒙神呼召，由领袖印证。[4]

其次是教会本身

想想我们已经从《提摩太前书》3章和《提多书》1章学到的东西。神赐下特定的品格作为呼召的标志。但在真正意义上，整个教会都是印证过程的一部分。你在那些认识你并能评价你的人中生活和服侍。如果你在长老们面前是个圣人，在其他人面前是个混蛋，那么你得到印证的机会微乎其微。印证的目的不是要你为参加牧师面试而在生活上做预备，而是要你在生活中爱神和爱他人，从而越来越像牧师一样影响人们。

让我们更进一步来思考这些经文提到的一些资格：牧师必须无可指责（参见提前3:2；多1:6-7），受人尊敬（提前3:2），温和（提前3:3），在教外有好名声（提前3:7），好客（多1:8）。这些品格顾名思义都涉及他人。事实上，真正应用这些经文的唯一方法是征求教会的意见。

有资格的人的确认

个人的呼召感固然至关重要，但绝不足以推动一个人参与服侍。必须要有印证，不仅要有那些有责任和权柄之人的印证，还要有教会成员的印证。他们需要明白，终有一天你会成为他们的牧师。所以问题是，在你的生活中谁有权印证？如果你不知道这问题的答案，就有可能落入西斯科呼召的危险中。

来认识一下卡西迪牧师，他的朋友叫他西斯科。西斯科是环球生命教会（Universal Life Church，ULC）的持证牧师，该教会号称在全球拥有一千七百多万名成员。根据教会的牧师记录，西斯科现在有资格主持婚礼、葬礼，并施行洗礼。但施行洗礼有点困难，因为西斯科·卡西迪牧师对水有一种无法治愈的恐惧。

这看起来或许有点奇怪，除非你知道，亲爱的卡西迪牧师是只猫！西斯科的主人似乎有点无聊和愤世嫉俗，他看到了一则ULC教会要求领袖们新建教会的广告。西斯科的主人显然是担心牧师短缺，于是提名了他的猫。此后不久，西斯科就被按立为ULC教会的牧师，并享有所有权利。据我所知，这之后不久，西斯科就开始打高尔夫球了。

西斯科的服侍并不像看起来那么离奇。一个牧师朋友告诉我，有一对情侣想结婚，但教会不愿意为他们举行婚礼。他们不想求助地方治安法官，就让新娘的父亲在网上申请了圣职，最后他为他们举行了仪式。

西斯科主人的按立之路很简单—但却不合乎圣经。你的服侍呼召必须得到有资格人士的确认。毕列治明智地指出：“事工的失败”有时可能要追溯到一个人起初承担这一职分的那一刻。于是他问道：“圣职的呼召在教会的次序中是否明确？合神的旨意吗？”[5]

这对你意味着什么？

领导力的外部印证到底会带来什么不同？它对你个人和神的子民整体有什么益处？

保护你自己

教会在印证呼召方面的作用是，保护牧师职分不受个人堕落野心的影响。但它的意义远不止于此。外部的印证使蒙召的人确信，他有资格当牧师不是自欺欺人。[6]这让他能在证明自己的情况下接受他职分的权柄，从而自由地服侍，而不是努力争取人们的效忠。此外，它在人们和领袖之间建立了一种安全关系。每位当事人都知道，一个人的领导力和教会对他领导力的反应都有外部评估和监督。那么蒙神呼召的人就可以“并在教会的指导之下在团契关系中前行”。[7]

保护神的教会

想想看：我的呼召不是我个人的事，而是神对他教会的呼召。它不仅仅关乎我们自己；也关乎我们所带领之人—或者至少是试图带领之人—的生命。让一个既没有蒙召也没有恩赐的人站讲台，对教会而言就是一场灾难。

司布真先生肯定明白这些。他写道：“对一个人来说，弄错呼召是一种可怕的灾难，而对他所委身的教会来说，他的错误会令教会大受亏损。”[8]

太多人犯过这种严重的错误。以T.J.为例。他的信主经历非常有戏剧性，以至于他自然而然地认为神对他有伟大的计划。他性格刚毅，在全职服侍中肯定能像在公司一样有所作为。至少他自己是这么想的。在教会里，T.J.说话直言不讳，表达意见简明扼要，这经常被误认为是讲道呼召的证据。朋友们开始鼓励他建教会。

他始终不明白是哪里出了问题……但他从来没有在这方面想太多。

时光飞逝，T.J.因始终没有受到植堂的正式邀请而感到痛苦，他很沮丧。他所属教派的领导层似乎并不欣赏他的恩赐，也不知道如何使用他的领导风格。与此同时。T. J.的牧师们注意到他的婚姻出了些问题。但他对他们的建议置若罔闻。T.J.认为他们只是不支持，而且他们评价人的方式太过狭隘。T.J.想要的是影响力，但他们想要的是合乎程序。

最终，T.J.离开了教会，进入圣经学校学习，以创纪录的时间完成了所有课程。毕业后，他在自己长大的城市建立了一个教会。但从一开始就存在问题。核心领导小组的成员因为个性原因而冲突不断，从未形成一个真正的团队。T.J.始终不明白小组出了什么问题，但他从来没有在这方面想太多；他对事工计划比对人更感兴趣。

至于主日聚会，讲道往往会很长—T. J.有很多话要讲！但来聚会的新人很少会再来，如果有的话。当被问及原因时，他们隐晦地提到，讲道人的某些地方让他们感觉不太对。

很快，植堂的特有压力暴露出T.J.婚姻中的裂痕。家里的冲突变得愈发频繁和激烈。他妻子对他的感情开始变淡。

流言蜚语开始了，核心小组解体了，人们离开了，资金减少了，最后T.J.逃离了。他筋疲力尽、愤怒不已，只想离开。现在他在做房产销售，根本不愿意去教会。

像这样的悲剧故事—未受审查的野心的产物—成百上千。T.J.这样的人因着自己的强烈欲望而轻视了其他人的投入。他强调人有自我任命和自我膏立的权利，片面定义了自己的呼召。太多的人因为有了欲望、才智及动力，所以自以为是地得出结论：这些是神对他们的唯一要求。

圣经的教导却并非如此。正如奥斯瓦尔德·桑德斯（Oswald Sanders）所说：“难道不应该是职分找人而非人找职分吗？”[9]

你需要别人

足够熟悉你的人能判断出你有教牧服侍的恩赐、资格和品格吗？

神以这样的方式建立教会，我们无人能完全测透自己恩赐的广度或荣耀。神定意这样安排，叫我们可以彼此依靠。我们需要其他人来了解自己呼召的方向和动机。

司布真在蒙召担任伦敦新公园街教会的牧师时（那时他才20岁！），对这一点的论述相当精彩：

我没有主动找你们，因为我在一群默默无闻、满有爱心的人中担任牧师。我从未要求过晋升。你们执事的第一封邀请函来的完全出乎我的意料，一想到要在伦敦讲道，我就浑身发抖。我不明白这一切为何会发生，即便现在我仍对神奇妙的护理无比惊奇。我愿把自己交到与我们立约的神手中，他以智慧引导一切。他将为我做出选择；就我所知，这是他的选择。[10]

理解了外部呼召的重要性后，蒙召之人会像司布真一样，对神“奇妙的护理无比惊奇”。他会对周围的信徒和领袖说：“比起我自己的评价，我更相信你们的评估。我相信神不仅会对我说话，也会通过你们对我说话。我将我的感觉交给这个过程—我知道当它完成时，它的结论将比我自己得出的任何信念都更清晰、更有力。”

回顾26年前我生命中那段蒙召时光时，我能清楚地看到，神如何在他完美的时间以完美的方式实现他完美的计划。这并非说我没有挣扎过；很多人都经历过这种不确定。与不确定争战是整个过程的一部分。但在神没有不确定。他是呼召我们的匠人。他将内在呼召、预备和印证的主线交织在一起，并将你固定在桅杆上，使你启航前往未知的水域。

想办法让人们离你足够近，成为你外部印证冒险经历的一部分。

所以，伙计们，如果你发现自己感受到了呼召，请检查你的除臭剂。不管你的教会论观点和治理模式是什么，想办法让人们离你足够近，成为你外部印证冒险经历的一部分。

当我们走在通往服侍的道路上时，我们会发现，神希望我们在到达服侍地点时，能够学到有效服侍所需的宝贵功课。这些功课需要对神的信靠，也让我们知道，我们的教会比我的服侍更重要。

因此，对于所有可能蒙召参与福音事工的人，我们应该问：谁同意？

补充学习资料

The Christian Ministry, Charles Bridges

Test, Train, Affirm, and Send into Ministry, Brian Croft Called to the Ministry, Edmund P. Clowney（中译本：埃德蒙·克罗尼著，《天命与你》，改革宗经典出版社，王志勇译）

注释

[1] Charles H. Spurgeon, Lectures to My Students (London: Passmore and Alabaster, 1877), 25.

[2] Charles Bridges, The Christian Ministry (London: Seeley and Burnside, 1830), 91–92.

[3] 同上。

[4] 想想看，《提摩太前书》中保罗先以教会领袖的身份写给提摩太。同样的，保罗也要求提多确定和任命长老。教会的未来在于领袖挑选、训练和确认未来的长老（参见提前5:22；提后2:2)。

[5] Bridges, The Christian Ministry, 90（粗体部分是我自己加的）。

[6] 十九世纪浸信会神学家约翰·达格（J. L. Dagg）断言，所有相信神召自己去服侍的人“都有理由担心这会不是自己的错觉”。达格还补充说，如果那些“尊崇神、热爱人灵魂”的人不承认一个人有服侍的资格，那么“就有理由怀疑这人没有资格”。引用自Brian Croft in Test, Train, Affirm, and Send into Ministry: Recovering the Local Church’s Responsibility in the External Call (Leominster, UK: Day One, 2010), 51.

[7] 7. G. Campbell Morgan, The Acts of the Apostles, ed. D. Stuart Briscoe (Grand Rapids, MI:Revell, 1988), 242.

[8] 司布真，引自John MacArthur Jr. in Rediscovering Pastoral Ministry: Shaping Pastoral Ministry with Biblical Mandates (Nashville, TN: Thomas Nelson, 1995), 103–104.

[9] Oswald Sanders，引自Henry Blackaby and Richard Blackaby, Spiritual Leadership: Moving People on to God’s Agenda (Nashville, TN: Broadman, 2001), 88.（中译本参考：亨利·布克比和理察·布克比著，《不再一样的领导力》，基石出版社，2001年）

[10] 司布真，转自Lewis Drummond’s Spurgeon: Prince of Preachers (Grand Rapids, MI: Kregel,1992), 200.

第三部分　等候

约翰·牛顿：深知等候的价值[1]

《对一个重要主题的多方思考和调查》听起来像是一篇大学学期论文，而且是很无聊的那种。但这并不是一个好奇心强的人在思考理论问题时的随笔。它是一本日记，作者记录了自己为期六周的耗尽心力省察内心的过程—是一个迫切渴望听到神声音的人的自省过程。

约翰·牛顿（John Newton）那时三十三岁。他已经活得很充实了，无数次直面死亡，做着大多数人从未想过的胆大妄为的事。事到如今，他信主短短几年后，就从万恶的奴隶贸易行业中退隐，他想知道自己是否有服侍的呼召。

经过六周的安息之后，他完全相信自己蒙召去从事福音事工，只是不知道在哪里做、怎么做。牛顿显然比大多数有志服侍的人要年长，这些人几乎都是从学校一毕业就当了神职人员。此外，弟兄参与服侍的传统方式是申请在英国国教担任圣职。然而，在国教之外也有新的机会—令人振奋但有风险的独立教会的工作。

从一开始，牛顿的服侍之路就困难重重。首先是一个棘手的问题。牛顿认为他应该加入的教会（英国圣公会）不想要他；而那些他没有感动服侍的人（独立派信徒）希望他加入他们。

牛顿对他呼召的回应是，在不确定和反对声中徘徊了六年。他向那些熟悉他的人征求建议，包括他的妻子和家人。这些顾问帮助他确信，他的服侍异象最好在国教中实现。他尽职尽责地完成了神职任命的各项测试和要求，却遭到对方拒绝，而且是一而再、再而三地拒绝。而拒绝的理由令人费解—他没有上过好大学，他太“热情”，他过去的罪恶经历不适合担任牧师。

总之，牛顿的牧师申请被拒绝了六次。他只能等候。他对神充满信心，并展现出一种面对过比歧视更糟糕之事的坚韧。因此他进入了预备模式：“就目前来看，我必须保持现状，努力在个人生活中做有用的人，直到我能够看得更远。”[2]

当牛顿带着呼召从六周的退休中出来时，神使用这段等候期坚固了他，因他远没有自己想象的那样坚定。多年以后，牛顿在给一个有类似处境的年轻人写信时，揭示了等候在他生命中的价值：

当我们热情高涨，心里充满基督的爱，对将要灭亡的罪人怀有一种温柔的怜悯时，我们很难谨慎地约束自己，总是行动得太早—但“信靠的人必不着急”。

我在这种约束下大约生活了五年时间。有时我想我必须讲道，即便是在大街上。我听了一切看似合理的东西，也听了许多不尽然的东西。但主却施恩，在不知不觉中用荆棘挡住了我的去路；否则，倘若让我凭着自己的血气行事，我觉得自己完全没有能力进入这样一个有用的领域，正如主按照他的时间乐意带领我去做的那样。

现在我可以清楚地看到，在我起初可能出去的时候，我希望虽然自己的初衷是好的—但我高估了自己，也缺乏属灵的判断力和经验，而这些都是那份伟大的事工所需的。[3]

神命定的等候时间预备牛顿去承担如此重要的服侍。牛顿开始明白，等候期是神完美时间安排的一部分。

注释

[1] 牛顿的故事改编自Jonathan Aitken’s John Newton: From Disgrace to Amazing Grace[Wheaton, IL: Crossway, 2007) （中译本参考：约拿单·爱肯特著，《奇异恩典：约翰牛顿传》2010年）以及Letters of John Newton (Edinburgh: Banner of Truth, 2007)（中译本参见《约翰·牛顿书信选集》，郭熙安译，改革宗经典出版社）。

[2] 引自Jonathan Aitken’s John Newton: From Disgrace to Amazing Grace （中译本参考：爱肯特著，《奇异恩典：约翰牛顿传》，张鹤译，中国社会科学出版社，2010年）

[3] 引自1775年3月7的一封信。John Newton, Voice of the Heart, ed. Jay P. Green Sr. (Lafayette,IN: Sovereign Grace, Inc., 2001), 137–38.

第十章　当你等候时

你正坐在电影院里沉浸在银幕上正在上演的传奇故事中。你一只手埋在爆米花桶里，另一只手像钳子一样抓着一瓶可乐。恍惚间你已经离开座位，被带入了电影场景中—驾驶着飞船穿越未知的星系，或者开着那辆老式跑车穿过城市的街道，坏人在你后面穷追不舍。而那个躲在昏暗楼梯间的家伙却浑然不觉，他即将被人残忍地用一种别出心裁的方式干掉？你就在他身后，只能听到呼吸的声音—是他的还是你的？

突然间，手机铃声响了。响了两声之后，你才意识到这不是电影—是你的手机，你真是个白痴。你意识到自己现在有可能遭到旁边观众的一顿前所未见的残酷殴打，于是掏出手机，按下消音器，看看是谁打来的。然后……糟糕！原来是你一直在等的电话—有家公司通知你是否得到工作，或是教会里那个女孩告诉你她有兴趣和你一起喝咖啡。但你在一个黑暗的剧院里，无法接听电话。

有时你接到的一个电话可能会改变你的人生。电话是对的，你也是对的人—但这种情况下你却不能接它。正确的号码，正确的人，错误的时间。

你必须等待。

预备的悖论

我们在本书中已经强调过，植堂或当牧师的呼召其背后的源动力来自全智、全知和全能神的思想和旨意。尽管我们常以自我中心的方式看待属灵的事情，但神不需要我们做任何事。他是全然丰富的，不需要自己以外的任何东西来维持生计或者得满足。如果他一开始就不需要创造我们，那他当然也不需要我们成为领袖。

然而，神以他的恩典确实呼召人一个个地去建教会，去牧养他的子民。那么，你的呼召进展到哪一步了？

我想你可能是以下两种情况中的一种。阅读这本书会拓宽你的服侍愿景，你只要知道“下一步怎么办”就可以了。你的呼召似乎非常清晰，就像宁静冬日里清晨的钟声；但还有些人读了这本书更警醒了。你感觉有些事渐渐明朗，但你并不喜欢，因为它似乎在挑战你一直以来的梦想。你本认为自己蒙召做牧师或建教会，但现在却对自己是否适合以及呼召本身有了更多疑问。

无论你处在何种境况，我想用这最后一章来指导你。我想提供一些实际的做法，让你朝着呼召迈进。但更重要的是，我想向你传递信心，叫你相信无论结果如何，神都有美好的计划。

神发出（或收回！）任何呼召的背后都有他美好的计划。

你看，神发出（或收回！）任何呼召的背后都有他的美好计划。因为他是一位良善的神，他所有的计划都是好的。所有的呼召都有限制—恩赐、领域、机会和时间的限制。因此，本章的目的是使你信靠神丰盛的良善和智慧，因为他必会让属他的人完成使命。有限和完全。在服侍中也好，在服侍之外也好—所有地方都是如此！

所以你现在要做什么呢？一个词：预备！

太好了！戴夫。非常好。谢谢你的简明扼要。

许多人想知道，为什么神会给他们如此强烈的服侍愿望，却不为他们开一扇门来实现。我想告诉他们，把这种愿望理解成一个预备的命令。它不是要你辞职去植堂，至少现在不是。它是呼召你预备好你的心、你的生命和思想，以面对服侍的喜乐和严酷。毕列治说：“最大最难的预备在于内心。”[1]

为服侍做预备感觉像是个悖论。神呼召你现在就开始，去做某些没有神的呼召你不一定会做的事。同时，神也呼召你等候—数月或数年信靠他，并且他在预备你进入教牧服侍。你在采取行动，同时也在等侯神的时间。

如何做到两者兼顾呢？在本章中，我们将探讨如何一面采取行动一面等侯。同样重要的是，我们将探讨这些步骤如何帮助那些最终意识到自己没有服侍呼召的人。

即刻开始

一个聆听呼召的人绝不会坐着不动。蒙召的一个重要标志是将敬虔的志向转化为行动。因此，作为一个负责评估外部呼召的带领人，我不只是看一个人是谁、他会做什么。我还会看他已经在做的事情。这有助于我衡量他渴望和羡慕服侍的程度—“人若想要得到监督的职分，就是羡慕善工。”（提前3:1）

弟兄们，你们现在可以做许多事情来为自己蒙召做预备。这里有一些建议能帮助你开始。在以下每一点中，我都给出了具体的“实际行动”供你参考。

第一，诚实说出你的渴望。如果你“想要得到监督的职分”，就告诉你的牧师。如果你没有牧师，就去找一个好教会，找一位牧师。对梦想保持沉默可不是谦卑。你不是马利亚，可以“把这一切的事都存在心里”（路2:51）。与人分享你的梦想会更有益处。最终需要由别人来评估；为什么不从现在开始呢？

实际行动：用你从本书中学到的内容，给你的牧师写信，分享你的服侍呼召和渴望。邀请他共进午餐，专门讨论他对你信件的反馈。

第二，祷告。你常常为自己的呼召祷告吗？

实际行动：安排固定的祷告时间，可以是个人灵修，从中你既能激发自己的呼召感，也能把它放在主的祭坛上。

第三，开始服侍。呼召是在服侍中慢慢显明的。一个蒙召的年轻人往往希望立刻得到一个与他恩赐相配的角色。然而在现阶段，呼召并不是你发挥恩赐的保证，而是邀请你在任何需要你的地方做仆人。你觉得自己蒙召向大众传道？很好—那就去教导儿童事工吧。这是个很好的起点。

实际行动：去找你的教会领袖，问他：“我们教会哪里最需要帮助？”然后照他们说的去做。默默无闻地服侍比在福音派中花十几年寻找一个完美职位，更能塑造一个未来的领袖。

第四，如果你还在上神学院，寻找职业方向。从神学院直接进入全职服侍只是少数，而非惯例。不要以为你需要与服侍直接相关的学位。

实际行动：做一个自律、平衡的好学生。追求卓越，充分利用神学院提供的服侍机会。不要躲在你的基督徒群体里—到校园中为基督作见证。学习从圣经的角度思考和说服别人。找一个你认为能谦卑影响别人的人，多问问他。

第五，寻求辅导和评估。你是否积极不断地向那些了解你和你的呼召的人寻求智慧？

实际行动：常常和你的牧师出去吃午饭—邀请他深入了解你的个人生活。另外，与和你同龄或比你年长的智者建立坚固的友谊关系。

第六，学习。你是否通过系统学习纯全的教义和圣经神学来增加神学知识？

实际行动：向你的牧师索要一份书单。然后制定一个计划，说明你将如何以及何时完成学习—并将其交给你的牧师，以便他能够跟进你的学习进度。

第七，成熟。你目前具备《提摩太前书》和《提多书》中记载的长老品格吗？你需要在哪方面有所成长？

实际行动：常常请你最亲近的人监督和纠正你。如果你结婚了，从你的妻子开始。正如古德恩所说：“（牧师）的生命成为他人学习的榜样，这不是可有可无的，而是必须的。”[2]

第八，管理好你的家。教牧服侍的道路往往是一条牺牲的路。你可能需要精简和灵活的生活方式。你是否准备好为追求呼召而做出牺牲？比如说，我认识很多人，他们因为债务太多而无法抓住时机。当你探索自己的呼召时，也应该关心你的妻子。记住我们之前对此的讨论—如果你蒙召了，她必须凭信心认同。如果她不认同，那么预备服侍就意味着要充分考虑她的顾虑，仔细考虑她的不情愿，并谦卑回应她的意见。

实际行动：尽可能还清所有债务，并保持这种状态。如果你已经结婚，确保你妻子可以随时跟你谈呼召的问题。探讨她可能的担忧。与值得信赖的朋友和有智慧的牧师讨论任何反对意见。

第九，忍耐持守。你是否能专心等候神将你带入服侍，而不是焦急地自己安排机会？

实际行动：找一份工作维持生计并让你有所成长。培养职业技能，这样你就可以不以服侍为生。

你现在可以做许多事情来为自己蒙召做预备。

司布真知道如何让人参与服侍。他惟愿人们忙着为国度做力所能及的一切。他的建议值得采纳：“你们这些在小地方服侍的人，要让自己有资格进入更大的领域；但不要为了寻求更好的职位而忽视了学习。要预备等待机会来临，请放心，这个职位将属于适合这职位的人。”[3]

学习等候

依我看，因为我讨厌等待，所以神呼召我写作。我是说真的。假如你是那种没有耐心、不愿等待、变来变去的人，那么写作就像强盗一样，抢走你所看重的进步感作为人质，直到你支付时间的赎金—重写的时间、编辑的时间、研究的时间、停工的时间。最终—虽然看起来永远都不够快—你会得到一份不断增加的手稿作为回报。但在我的世界里，没有快速写作的方法。它就是需要时间。时间对于呼召来说至关重要。

圣经中提到神呼召人时，神都会在其中放入一个时间变量。以亚伯拉罕为例，应许七十五岁生儿子，一百岁才生。看看摩西：旷野四十年，而且还是两次。大卫受膏到做王之间大约有三十年的冷静期。保罗蒙召后等了十七年，才得到人们更广泛地认可。

为什么要花这么长时间？因为神透过岁月来考验一个人，为要叫他成圣。我们在本书中谈到的所有资格吗？它们不是可下载的文件，而是人在经年累月中逐渐形成的。

神透过岁月来考验一个人，为要叫他成圣。

时间的试验通常包括试炼。有等候的试炼，还有伴随生活而来的其他试炼。对于蒙召当牧师的人来说，这些试炼总是具有双重目的：使他作为信徒成圣，并预备他成为牧师。

约翰·牛顿对此的阐述相当精辟：

当神定意让一个人在服侍上大有作为时，他会带领这人经过深水区，让他畅饮属灵的苦杯，借着漫长的痛苦经历预备他，使他能怜悯那些受试探和沮丧的信徒；他或许能学会如何用神最终所赐的安慰去安慰他们。[4]

最重要的是，等候和试炼的时间都是为了使人相信神对自己和他人的护理。护理—一个神学术语，指神在人的事务中主动和仁慈的主权—按照《罗马书》8章28节所说，就是将神的属性和我们的生活经历结合起来：“我们晓得万事互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”简单来说，神的护理就是，他随着时间的推移显明自己对我们的益处。

默默无闻

我蒙召服侍的过程有五年之久。其中三年我是在医院当夜班保安，工资略高于最低工资。这份工作很简单，但在我心里，它重新定义了什么是一份毫无前途的工作。我试图找其他工作，但神让我留在那里。我参加了一个很好的教会，学习服侍，结婚安顿下来，并体验到了象牙塔外的现实生活。等候是我的课堂，我的试验场，我的评估中心。等候是神的恩慈护理，为要叫一位未来牧师的生命受益。

时间对蒙召之人还有其他益处：他们可以默默无闻地服侍。弟兄们，我们需要默默无闻。我们需要在没有称赞的情况下服侍，这样当称赞来临时，我们便不会对它上瘾。隐姓埋名是成功培养牧师的土壤。默默无闻使人谦卑，这样他成熟后才能真正结出果子。

我们至高的神不会忘记或忽略他在你身上所做的工作，或者他为你开辟的地方。

在我们的教牧团队中有一个名叫布莱恩的同工。布莱恩在牧会之前是美国全国广播公司（NBC）的新闻经理。他蒙召的过程包括一段漫长的秘密服侍期—我指的不是那种总统车队和半自动武器的工作。布莱恩说：“周一到周五，我管理一个有一百人的新闻工作室，负责价值数百万美元的尖端技术。但周日在教会服侍时，我在别人的指导下缠绕麦克风线，而那人对绕线的方式特别挑剔。”

布莱恩最终离开了NBC，进入主权恩典事工的牧师学院，至今已经当牧师十二年，成绩斐然。但他永远不会忘记默默无闻的经历是如何预备他承担牧职的。他说：“尽管我当时没有看到其中的联系，但在神允许我当牧师前，在音响组和儿童事工中的服侍，成为神在我身上工作的重要背景。”

也许你已经忍耐许久，但什么也没有发生。你还应该等候多久呢？不要担心时间的流逝—我们至高的神不会忘记或忽略他在你身上所做的工作，或者他为你开辟的地方。神不会随便对待你的未来，他正在为此塑造你。

以下问题可以让你的心在时间的流逝中安定下来。

·　我是否认识到是神，那位呼召者，将呼召的负担放在我生命中的？

·　我是否相信，无论我今天所处的位置离我认为自己应该达到的位置有多远，都不能限制神在我生命中完成他的旨意？

·　我能用信心来回应自己现在的处境吗？

·　别人认为我是个感恩的人吗？

·　我是否相信神既会明确我的呼召，也会显明他的方向？

·　我是否满足于神让我经历的过程？

·　我是否谨慎自己的教义和生活（提前4:16）？

·　我是否竭力追求成圣和更加明白教义？

·　别人会认为我在最大限度地利用我生命中的这一阶段吗？

假如我没有蒙召怎么办？

我清醒地认识到，在某种程度上，这本书无疑会令一些人伤心不已。有些人读到这本书时会悲伤地意识到，自己其实没有全职服侍的呼召。有些人认为自己盼望已久的呼召马上就要兑现，却发现由于经验不足、品格缺陷或独立的鸿沟而无法实现梦想—至少现在是这样。有些人会认识到，因着神的护理，他们永远无法跨越这道鸿沟。

不要把它看作神的拦阻，要把它看作神的恩慈引导。你并不孤单。

希望迈克·麦克莱农（Mike McLernon）的故事能为你打开新的视野。麦克拥有电气工程硕士学位，在弗吉尼亚州一个地方教会忠心服侍，是那里的核心人物。事实上，他的服侍相当忠心，以至于牧师们开始考虑迈克是否有当牧师的呼召。当一个看似适合他恩赐的职位出现时，教会经过一番深思熟虑，最终把这个职分给了他。接受这个职分意味着，迈克必须辞去工作，放弃有一天他可能会回到他的家乡新英格兰建教会的想法。但迈克深爱他的教会，经过认真的祷告和咨询，他接受了这一职分。故事结束了，对吗？我们让迈克自己来讲吧。

虽然我经过深思熟虑，决定进入教牧服侍，但我很快发现，它比我想象的要困难得多。我没有预料到自己要参与所有行政工作，我发现自己很难适应牧师的日程安排，晚上常常要开会，周六也要工作。更重要的是，我意识到，我对人的关心没有达到一个牧师必须达到的程度。

当了牧师几个月后，我开始怀疑自己是否真的有全职服侍的呼召。最后，我鼓起勇气，告诉我们的主任牧师我对服侍的怀疑。他针对我的恩赐和性格开始了一个漫长的关怀性评估过程，并取得了很多成果。在这段时间里，我继续忠心服侍，即便我不确定这是不是自己的长远未来。我记得很多个晚上我回家时都在想：“好吧，我今天蒙召去服侍，明天什么样再说吧！”

最终，评估结果显示，我在忠心方面表现出色，但服侍的果效却未显明有明确的牧师呼召。所有相关人员都认为，如果我离开服侍回去工作，对我、我的家人和教会会更好。

我没有对离开全职服侍的前景感到失望，反而意识到我在新英格兰建教会的夙愿有望实现，尽管目前还没有任何计划。

把它视为神恩慈的重新定向。

在2001年，神为迈克开了一条路，使他可以实现自己在新英格兰植堂的梦想。迈克加入了教会的植堂小组，因为他能在工程领域找到一份好工作，并在工作期间成为团队主力。从那时起，他用突出的恩赐去做建教会所需的一切事。他喜欢在福音使命中服侍牧师们。而且迈克学到了每个真正想在教会照神旨意服侍的人需要知道的事。正如迈克所说：

一个人不需要在教会中有职分就能真正地服侍。因为他爱神的教会和神的子民，因为他关心他们的喜怒哀乐，因为他把他们引向神的怜悯，所以他在教会中有真正的影响力。无论这个人在教会是否有“官方”职位，都是如此。

在这本书中，你已经读过一些伟人蒙召服侍的故事。然而，我认为他们都会看着和迈克一样的人说：“这才是真正的伟人！这是一个值得讲述的呼召故事！”我知道，我喜欢讲这样的故事。

另一扇门

倘若你看到呼召的门正在关闭，你猜什么着？我知道还有一扇门，你应该看看。那就是执事的门。执事是圣经认可的教会职分。在教会历史上，执事总以各种各样的方式服侍教会，因此圣经明确指出，教会需要他们。

执事往往出自那些考虑担任长老的人。他们的品格和对教会的热诚，会促使教会考虑他们担任长老的问题，但由于他们缺乏教导恩赐，这就造成了不可逾越的障碍。那么这些人该怎么做呢？想想执事吧！很多教会都是由这些人一手建立起来的。没有他们，任何教会都不会成功。

执事常常身居幕后，在解放牧师去讲道和教导的方面发挥着相当重要的作用。虽然执事们常常忙于处理教会的物质需求，但圣经似乎允许我们自由解读执事的广泛职责。正如一位作家所说：“最好把执事看作仆人，他们做任何必要之事，使长老能够完成神赋予的牧养和教导教会的呼召。”[5]这可能包括处理教会的财务和行政事务，照顾穷人，带领小组，或完成其他的重要工作。

你们教会可能已经有执事了。他们可能有各种头衔，但无论是什么，他们都是带来改变的人。他们解放牧师，服侍人，并成为促进教会合一的粘合剂。神给予了他们特别的称赞。“因为善作执事的，自己就得到美好的地步，并且在基督耶稣里的真道上大有胆量。”（提前3:13）如果你没有当牧师的呼召，那就把你的志向定为当执事吧！你的教会需要你。

坚持和信心

这是我写过的最重要的书。我不是说，我认为它写得特别好，或者它注定成为畅销书—这不是我关心的问题。然而，你若爱教会，就必须关注教会的治理以及如何选立带领人。福音使命要求我们必须全力以赴帮助人听到呼召并回应呼召。

如果你真的蒙神呼召了，那么你目前的状况和全心投入呼召之间的鸿沟终将被跨越。我在这几页内容中试着给你一些跨越鸿沟的方法，但只有神能决定你经过的时间。在那之前……好好爱神。服侍人。认识福音。委身地方教会。在恩典中成长。相信神的时间。剩下的就交给神。

对一个蒙召之人的终极考验，是看他渴望福音的拓展是否胜于他自己事工的发展。这是他每天不断面临的考验，无论他是希望有朝一日能当牧师，还是已经当了四十年牧师。只有当他离世与那位呼召他并使他忠于呼召的救主同在时，他才会最后一次通过这考验。

我们需要把司布真的话记在心里：

必会有人来做主的工作；只要工作还在继续进行，谁来做又有什么关系呢？神埋葬了工人，但魔鬼却不能埋葬工作。工人虽死，工作永存。我们会离世，如一颗颗星辰渐渐暗淡；但那永恒的光却永不消逝。神终将得胜。他的儿子将在荣耀中降临。他的灵要浇灌在人们中间；虽然不是这人，也不是那人，但神却要找到那个能继承他事业的人，并将荣耀赐给他，直到地极。[6]

呼召者发出言语。他的声音清晰明确。他的使命荣耀至极。教会是他的喜乐。愿神帮助你听到呼召，并高举那位呼召者。

补充学习资料

The Art of Divine Contentment，Thomas Watson

Rescuing Ambition，Dave Harvey

Trusting God，Jerry Bridges（中译本：毕哲思著，《信靠祂，哪怕风雨如磐》，闻则信译）

注释

[1] George Herbert，改编自Charles Bridges, The Christian Ministry (London: Seeley and Burnside,1830), 62.

[2] Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids,MI: Zondervan, 1994), 916.

[3] Charles H. Spurgeon, Exploring the Mind & Heart of the Prince of Preachers (Oswego, IL:Fox River, 2005), M–503.

[4] Benjamin L. Merkle, 40 Questions About Elders and Deacons (Grand Rapids, MI: Kregel,2008), 240.

[5] Benjamin L. Merkle, 40 Questions About Elders and Deacons (Grand Rapids, MI: Kregel,2008), 240.

[6] Charles H. Spurgeon, Metropolitan Tabernacle Pulpit, 1892, vol. 38, p. 297.

跋：一个邀请

感谢你阅读这本书。我非常关心教会植堂者、牧师和那些有朝一日可能成为牧师的人—像你们这样的人！我希望本书能对你们的旅程有所帮助。

我还有一个祷告：希望能与你们中的一些人直接合作。你知道的，我在主权恩典事工教会带领一个小组，我们致力于辨认和培训植堂者，并帮助他们启动植堂。我们花许多时间进行头脑风暴、制定计划、与人们会面，来帮助像你们这样的人迈出呼召的下一步。你或许已经有了合作教会或机构—如果你有，那太好了！我希望你余生都在那里喜乐地服侍主。但假若你还没有合作伙伴，我想邀请你考虑与我们合作。

这里简要介绍一下与我们合作的意义。每个人的情况不尽相同，但要成为主权恩典事工教会的牧师通常需要经过四个重要阶段。

第一，评估：对于一个正在考虑蒙召去SGM教会服侍的人，第一步是由地方教会的长老带领他通过对恩赐、品格和呼召的圣经评估。对于在SGM教会以外的朋友，我们会委派SGM地区领袖（针对牧师）或我们的教会植堂小组成员（针对植堂者）与你联系，他们会带领你完成一个详细周到的评估过程。他们会特别关注一系列的圣经标准，这些标准可以作为呼召人植堂和牧养教会的标志。有时，他们还会为教会植堂实习项目提供资金，以帮助对这些人的评估和指导。

第二，培训：如果一个人看起来具有成为牧师或植堂者所需的恩赐、品格和呼召，他就要开始接受培训。培训过程通常包括某种类型的服侍经验，或是志愿者职位，或是在主权恩典教会正式的、受资助的实习职位。之后，他通常会去我们的牧师学院接受强化训练。在牧师学院，他将接受为期十个月的学习。该课程涵盖圣经、神学和教牧的全部内容，由经验丰富的牧师和学者授课。通过这一切，考虑呼召的人会获得许多机会在有辅助的情况下服侍，同时会从服侍多年的人那里得到反馈意见。

第三、启动：从牧师学院毕业后，大多数人会回到地方教会实习或担任牧师。假如这人蒙召去建教会，那么通常他会参加一个建立教会植堂安家项目。该计划让他可以去研究地点建立植堂团队，编写预算，并启动植堂涉及的所有其他关键工作—所有这些都由那些曾经做过同样事情的牧师关怀和指导。当一切准备就绪，植堂工作就可以启动了。

第四、关怀：在主权恩典事工机构，我们认为，任何人都不应在服侍中感到孤独。因此，无论他是牧养老教会，还是建立新教会，都会得到主权恩典其他领袖们的关怀、指导和支持。对于教会植堂者来说，这可能包括财政资助，让其他教会的人迁居当地来帮助建立新教会，或者参与后续的关怀和培训。对于每个人来说，这包括管理工具、与其他牧师们的关系网以及获得主权恩典地区领袖们的持续咨询和培训。

我以上所说的并不是唯一的方式—有许多优秀的事工机构在使用各种方式来帮助人参与教牧侍奉。但我们发现该方式最有效。如果你对此感兴趣，可登录：www.SovereignGraceMinistries.org/churchplanting。

如果你目前没有加入主权恩典教会，但是下一步想要接受主权恩典教会的植堂者评估，请点击上面的链接，填写个人资料。当你访问我们的网站时，请查看我们即将举行的地方教会领袖会议—参加会议是了解我们的好方式。我们很高兴见到你。

为了神的荣耀和福音的传播，戴夫

致　谢

有人说，原创是一门隐瞒灵感来源的艺术。我觉得我的大部分思想都是借用他人的，所以提到那些帮助本书成形的人似乎是唯一正确的做法。因此，在下面这份人员名单中，我为他们中的每一个人感谢神：

安迪·法默（Andy Farmer），他关于呼召故事的想法和他在整个项目中的编辑协助，充分阐释了他服侍朋友的心。谢谢你，A. J.

艾琳·拉达诺（Erin Radano），这位出色的秘书即将离开，去享受她初为人母的喜悦。你对我写本书的帮助为你七年来不知疲倦的服侍画上了圆满的句号。我对你的感激难以言表。

莎拉，主权恩典事工的常驻编辑。谢谢你用眼睛和键盘来改进这本书。

十架路出版团队。我非常感谢你们看重本书，并愿意与我合作出版此书。

马特·钱德勒（Matt Chandler）在百忙中抽时间为本书撰写前言。谢谢你，马特，感谢你用这种方式服侍我。更要感谢你为神的荣耀受苦的榜样。

托马斯·沃马克（Thomas Womack），他以敏锐的神学思想和熟练的编辑能力再次提供了帮助。感谢你为改进他人的工作而舍己奉献。

罗伯·弗拉德（Rob Flood）和贾里德·梅林格（Jared Mellinger），他们都非常关心这项工作，并提供了洞见和才能。谢谢你们，我的朋友们。

杰夫·普斯韦尔（Jeff Purswell）好心地撰写了一篇神学评论。谢谢你，伙计。

最后也是最重要的，我要感谢神赐下金姆做我的爱人，我们一起把我二十六年的服侍变成一次愉快的冒险。